1. 全人教育的概念界定
在素质教育的背景下,借鉴西方全人教育家的主要观点,结合中华民族伟大复兴的时代使命,南京师范大学教育博士生孙军对全人教育作如下界定:全人教育以儿童为核心,是以学校为主导、家庭共同参与实施的整体的、系统的教育,该教育面向全体儿童,通过课程建设、师资培训、课堂教学、综合实践活动、家长学校等途径,致力于儿童的心智与体魄的全面发展、和谐发展、持续发展。
2. 有谁知道全人教育到底是什么教育方针吗
作为一所学校,给予学生的不仅仅是扎实的文化知识,更有高尚的品格,宽广的视野,丰富的阅历,担当的勇气,探索及创新的能力。同时满足社会对个性化精英教育的需求。通过校本课程、艺体培优、社团活动、社会实践等多种形式培养具有国际视野、领袖气质、科学精神、人文情怀和社会责任感的全人精英。如天山外国语学校,便是执行全人教育的方针。。如果还有什么疑问,可以追问,谢谢!
3. 第斯多惠“全人教育”包括哪三个方面
首先,“全人”是一种能自由思考,以追求真、善、美为崇高使命的人。第斯多惠接受了裴斯泰洛齐的发展思想,进而提出每个人身上都存在着一种“自动性”,即生来具有的渴望发展的特性;人所以有各种能力和表现,都是因为在人的天性中潜藏着这种自动性的结果。自动性是达到培养“全人”这一教育目的的主要因素。但自动性只构成考试的主观基础,如果不把自动性用于达到某个目的,发展自动性则毫无意义。为此,教育还必须有它的客观基础,即现实生活中的真、善、美,自动性的培养应以真、善、美为思想内容。根据这一原理,第斯多惠提出:教育的任务在于发展人的自动性,使每个人都能成为自己生活的主人和指导者,只有通过人类力量的自由发展才能找到真正的、善良的和公正的东西。同时他还指出,真、善、美的内容是随着历史的发展而变化的,因此教育的任务不是让人去适应现存的状况,恰恰相反,是激起人们去改革现存状况。学校应该培养能自由思考、能独立改善自己状况和周围环境的人。
其次,“全人”是充满人道和博爱、为人类而忘我牺牲的人。针对德国当时教育上狭隘的民族利己主义和大国沙文主义倾向,第斯多惠指出:民族不能把自己的幸福建立在人类的废墟之上,在人们身上,爱人类精神与爱祖国精神应当密切结合起来培养。他要求教育的基调应该是把个人教育成为一个人,而不是成为他的阶级的一员。因此,他说:人是我的名字,德国人只是我的绰号。
第三,“全人”是全面的和谐发展的人。第斯多惠认为,普通教育的主要功能是给人格的全面发展打基础。它包括加强体力、发展智力和培养德性。
在第斯多惠的教育目的说中,自动性的培养占重要的地位。在他看来,只有充分发展学生的自动性,才能培养出自由思考、各方面素质和谐发展的人。
第斯多惠的教育目的说有着时代的进步性,但他用人道主义关于“人”的抽象概念来确定教育的目的是不正确的。
4. 全人教育是什么意思为什么很多国家都在推崇这种教育模式
相比单纯的学科知识灌输,全人教育更注重对个体健全人格的培养,认为学生的个人发展应优先于社会需要,是真正融汇各个学科领域之精华的教育方式,比如上海民办日日学校就采用的是全人教育,能够使学生在身体、知识、技能、道德、智力、精神、灵魂、创造性等方面都得到充分发展,培养出来的学生更具创造性,真正做到了让学生获得全面发展。
5. 说明什么是‘全人教育’论,并谈谈自己的看法(发表一点评价意见)
《全人教育论》是日本新教育运动中的一个重要理论学派,它是小原国芳在玉川学园呕心沥血,花费毕生精力进行教育实践的经验总结。全人教育是小原国芳教育思想的核心主体部分,这个思想贯穿在他的全部着作当中。懂得了他的全人教育思想,就可以像一把钥匙那样,打开他的思想书库。那么什么是全人教育呢?用小原国芳在本书开宗明义的话来说:“全人教育就是完全人格、和谐人格的教育。它的教育内容应该包括人类文化的全部,而缺乏人类文化的教育则是畸形的教育”。他非常赞扬裴斯泰洛齐的话:“有造句作文的学校,有习字书法的学校……就是没有育人的学校。”他认为在现实的教育中,那种为入学考试的教育,死记硬背的教育,填鸭注入的教育,考试作弊的教育,予备学校的教育,补习学校的教育等,都是破坏真正人的教育。为此他提倡全人教育。他认为全人教育应该由六个方面组成,即学问、道德、艺术、宗教、身体和生活。“学问的理想在于真,道德的理想在于善,艺术的理想在于美,宗教的理想在于圣,身体的理想在于健,生活的理想在于富”。“这六方面的文化价值就像秋天庭院里盛开的大波斯菊花一样,希望和谐地生长”。它是六瓣花,每个花瓣代表一个方面,六者和谐发展,缺一不可。全人教育的六个方面也是如此。小原采用大波斯菊花作为全人教育的象征,每年玉川学园都举行大波斯菊节,其目的在于求得人的多方面和谐发展,并且使宇宙、社会完美、和谐和有秩序。他认为,古希腊完美人的典型代表就是柏拉图。因为他既是大诗人,又是大哲学家,同时据说还是奥林匹克运动会上摔跤、标枪、铁饼等多项竞技的优胜者。他是具有多方面文化修养、身心和谐发展的人。他认为,全人教育的培养目标就应该是多方面和谐发展的人。所以他非常推崇柏拉图的“和谐就是善”、裴斯泰洛齐“和谐发展的教育”的主张,从而创造出全人教育的理论。 我觉得,“全人教育”类似于西方的素质教育,这应该是世界教育发展的方向,培养完全的人格,提倡和谐的人格,这于我们的只注重文化知识的教育的现象相差甚远。但是我们的教育改革也正逐步向素质方面转化,将来有一天会世界大同的!!
6. 什么是“全人教育
就其理念而言,“全人教育”是一种整合以往“以社会为本”与“以人为本”的两种教育观点,形成既重视社会价值,又重视人的价值的教育新理念。这是一种理想的教育观念,也是中外教育家的一种理想追求。着名教育家、北京大学前校长蔡元培指出:“教育是帮助被教育的人,给他能发展自己的能力,完成他的人格,于人类文化上能尽一份子的责任。”台湾中原大学多年来一直标举“育自由思考、重责任伦理、秉全人教育”的办学理念。就其内涵而言,“全人教育”首先是人之为人的教育;其次是传授知识的教育;第三就是和谐发展心智,以形成健全人格的教育。从某种意义上讲,全人教育就是培养“全人”或“完人”的教育。就其教育目的而言,“全人教育”把教育目标定位为:在健全人格的基础上,促进学生的全面发展,让个体生命的潜能得到自由、充分、全面、和谐、持续发展。简言之,全人教育的目的就是培养学生成为有道德、有知识、有能力、和谐发展的“全人”。
全人教育思想的内涵十分丰富,也正因如此,学术界对于全人教育的定义至今仍无定论。20世纪80年代以来,西方学术界出现了一批有关全人教育的期刊与着作。美国的隆·米勒(Ron Miller)是当今提出现代意义上“全人教育”的第一人,创办了“全人教育出版社”并发行了《全人教育评论》(即后来的《交锋:寻求生命意义与社会公正的教育》)。加拿大的约翰·米勒(John Miller)所领导的安大略教育研究院(OISE)在全人教育课程方面成就斐然,其代表着作包括《全人教育课程》等。英国与澳大利亚等国有关全人教育的研究发展也十分迅速。日本教育家小原国芳提出:理想的教育应包含人类的全部文化,理想的人应是全人,应具备全部人类的文化,即培养真(学问)、善(道德)、美(艺术)、圣(宗教)、健(身体)、富(生活)全面发展的人。
7. “全人教育”与“素质教育”有何异同
什么是全人教育?这是从教育的内涵来讲的。教育首先是“人”的教育,而不是知识、文化或者政治、法律的传授和灌输,不仅仅只是指知识的获得,它还应该更多地包含人的个性的全面发展。而后者对人的发展来说又是更为重要的。西方有谚语:“性格即命运”。可见性格的好坏是多么的重要。但是形式上学校大多注重是学习成绩,殊不知,没有一个好的个性,一个好的心态,哪来有好的成绩?早在1869年英国的着名自然科学家和教育家赫胥黎在一次演讲上尖锐地指出,儿童们的所谓“愚笨”,是由于家长和老师长期压制儿童的自然求知欲望的结果,是“灌输出来的。而并非天生的。”他说:如果老师自己精通的话,他就能够用明白易懂的语言来讲述它,并能充满信心地谈论日常生活中的任何普通事情。如果老师不精通的话,恐怕他就不知道选择什么专门术语来表达。而且,一种使学生心理感到压抑或会引起师生之间对立的极端武断,就会代替学生个人的自信心。
素质教育的含义,国家教委《关于当前积极推进中小学实施素质教育的若干意见》中作了明确解释:“素质教育是以提高民族素质为宗旨的教育。它是依据《教育法》规定的国家教育方针,着眼于受教育者及社会长远发展的要求,以面向全体学生、全面提高学生的基本素质为根本宗旨,以注重培养受教育者的态度、能力、促进他们在德智体等方面生动、活泼、主动地发展为基本特征的教育。”
素质教育主要包括内在素质和外在的素质。内在素质主要是人对世界、环境、人生的看法和意义,包括人的世界观、人生观、价值观、道德观等,也就是一个人的对待人、事、物的看法,也可以成为人的“心态”。外在素质就是一个人具有的能力、行为、所取得的成就等。
8. 爱贝英语说自己是“全人教育”理念,什么是全人教育
在爱贝英语,英语语言学习是基础,综合素质的培养是关键,爱贝培养的是适应社会经济发展需要的21世纪新型人才。“全人教育”简单来说就是我们不仅教授孩子英语,更重要要的是激发孩子的潜力,全面提高孩子的综合能力从而更好地帮助他们适应未来挑战。比如爱贝英语的自然科学板块,采用了CLIL教学法,利用孩子感兴趣的图片激发他们想去、探索的兴趣。课堂上还会引入真正的事物让幼儿观察、触摸、闻、听或者品尝。
爱贝英语更加注重孩子综合能力的培养,会给到孩子一个锻炼自己表现自己的舞台。例如在课程即将结束时,孩子会通过讲故事,角色扮演等将自己所学到的知识进行展示,鼓励孩子运用想象力与创造力、结合团队协作的形式,表演并输出所学内容,从而帮助幼儿建立自信、培养优秀的英语语言素养。
爱贝英语的“全人教育”理念,关注每个人智力、情感、社会性、物质性、艺术性、创造性与潜力的全面挖掘,当代全人教育思想与过去的教育理念相比,其最突出的特性就在于其教育目的。全人教育思想首先将对人的认识提升到了前所未有的高度,其核心内容就是"全人"的培养。全人(holistic person)从字面上理解可以看作是具有整合人格,得到全面发展的人,人的发展过程中任何一方面都不能有所偏失。隆·米勒提出了全人范式(holistic paradigm)的概念,认为从全人的本质来看,精神性更胜于物质性,从当今时代来看,也就是说教育应更着重于人的内在,比如情感、创造力、想象力、同情心、好奇心等,尤其要注重自我的实现。
爱贝英语的“全人教育”理念,鼓励跨学科的互动与知识的整合。学校教育如果完全按照学科或职业为导向,培养学生单一学科的知识,那么教育者就会完全忽略我们的世界是一个瞬息万变的、庞杂而有机联系的系统。全人教育者认为专业教育可以使人成为一个有用的机器,但不能成为一个和谐发展的人。"全人教育强调科际间的整合学习,并清楚没有任何一种科目、议题或因素可单独解决当今世界发展的相关课题。只有透过学科之间的互动、影响和渗透,超越学科间的各种限制,才能开拓新知识的学习与研究问题视野,真正将世界还原为一个整体。
9. 全人教育的理念简介
就其理念而言,“全人教育”是一种整合以往“以社会为本”与“以人为本”的两种教育观点,形成既重视社会价值,又重视人的价值的教育新理念。这是一种理想的教育观念,也是中外教育家的一种理想追求。着名教育家、北京大学前校长蔡元培指出:“教育是帮助被教育的人,给他能发展自己的能力,完成他的人格,于人类文化上能尽一份子的责任。”台湾中原大学多年来一直标举“育自由思考、重责任伦理、秉全人教育”的办学理念。就其内涵而言,“全人教育”首先是人之为人的教育;其次是传授知识的教育;第三就是和谐发展心智,以形成健全人格的教育。从某种意义上讲,全人教育就是培养“全人”或“完人”的教育。就其教育目的而言,“全人教育”把教育目标定位为:在健全人格的基础上,促进学生的全面发展,让个体生命的潜能得到自由、充分、全面、和谐、持续发展。简言之,全人教育的目的就是培养学生成为有道德、有知识、有能力、和谐发展的“全人”。
全人教育思想的内涵十分丰富,也正因如此,学术界对于全人教育的定义至今仍无定论。20世纪80年代以来,西方学术界出现了一批有关全人教育的期刊与着作。美国的隆·米勒(Ron Miller)是当今提出现代意义上“全人教育”的第一人,创办了“全人教育出版社”并发行了《全人教育评论》(即后来的《交锋:寻求生命意义与社会公正的教育》)。加拿大的约翰·米勒(John Miller)所领导的安大略教育研究院(OISE)在全人教育课程方面成就斐然,其代表着作包括《全人教育课程》等。英国与澳大利亚等国有关全人教育的研究发展也十分迅速。日本教育家小原国芳提出:理想的教育应包含人类的全部文化,理想的人应是全人,应具备全部人类的文化,即培养真(学问)、善(道德)、美(艺术)、圣(宗教)、健(身体)、富(生活)全面发展的人。
10. 全人教育论的全人教育论主要内容
小原国芳认为,作为“全人”的内容是有其价值论的体系的。而从来的教育研究将此问题忽视了。这不能不说是一大缺陷。因为只有确立了价值体系问题之后,才能够确立教育的理想,才能正确选择各种学科课程,才能正确规定各项教育作用应占有的位置。所以研究文化价值体系就是研究人的教育本身。他在介绍了几位西方教育家和日本教育家的价值体系论之后,提出了自己的全人教育的价值体系论,并列表如下:
小原认为,人的心理有知、情、意三种作用,与此对应,作为价值论则有真、善、美三种价值。作为文化表现则有哲学世界(包含广泛的学问整体)、道德世界和艺术世界三者。而宗教乃是学问、道德、艺术的超世界,超感觉的神秘境界,故称之为“圣”。
他并且认为柏拉图在真善美之上所安置的“最高善”,其实质就是宗教。他是非常推崇宗教的价值的。从所列的表中也可看出,小原把真善美圣四者作为绝对价值,而圣是最高价值。至于作为手段价值的健与富,小原在本书中也作了一定的论证。他说:“人有身心两个方面,为使身体作为生命保存和精神活动的源泉,必须要求健康。这就要求有‘健’的价值。但无论如何,健康只是手段价值”。因为健康的意义不在于简单的活着,不在于单纯身强力壮,而在于它给人的一切活动以补给和帮助。人活着不是为了吃饭,而吃饭是为了活着。他又说:“财富是精神活动不可缺少的手段。为了使精神活动更为有效和强大,需要有许多广义的财富的手段范畴。如发明、筹划、交通、政治、外交、产业、军事、法律等等,都是广义的营谋财富的范畴。但是,富归根到底是手段价值,它同健的价值一样,是旺盛的精神活动所不可缺少的手段价值”。“我们应成为财富的主人,而不应为财富所役使”。成为财富的奴隶。以上就是小原国芳全人教育的价值观。 小原国芳认为,人是具有理想的。教育者和被教育者尽管认识有高低深浅之差,但却都有自己的理想。每个人都会根据时代的文化、精神、理想,再加上个人的人类观、宇宙观和人生观确定自己的理想。而古今时代的教育理想则有个人主义、社会主义、国家主义、国际主义、理想主义、实利主义、宗教主义、主知主义、人文主义、训练主义,再加上方法上的机械主义、自然主义等等,有着各种各样的表现形式。他说,我相信教育的终极目的只有一个(指培养人——本文作者注),上述的各种主义均是唯一的教育理想的各种侧面。忽视个人的社会不可能得到繁荣,忽视社会的个人也不会得到发展。为列国所怨的国家不可能得到安宁,无国家、无团结心的人不可能生活下去。单纯的宗教教育、艺术教育、道德教育和实业教育都使人成为畸形发展。机械的拘束不可能期望人的成长,而放任的自由也不是真正的自由。如何解决这种二元对立的矛盾呢?我求助于黑格尔的辩证法,即采取发扬和舍弃的方法,将对立的二元统一起来。我主张放弃一切主义和主张,回归为“人的教育”,“全人的教育”。它包括六个方面:
1.学问教育在于真。小原国芳认为,日本的学问教育简直是一言难尽。有填鸭式教育,死记硬背的教育,为考试竞争获胜的教育,为显身扬名的教育,甚至还有专为考试如何作弊的教育。这些都不是真学问而是假学问。他说:“要像中国学者所说的,第一是智慧,第二才是学问”。他认为教学不应该是单纯的教授,而应该着眼于学习;不应该是填鸭和死记硬背,而应该具有创造性;知识不应该是教师塞给学生的,而应该是学生自己掌握的;学习质量的提高不应该依靠数量的加大和学习负担的加重,而应该让学生对学习产生爱好。他引用孔子的名言“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”。他希望日本的中、小学、幼儿园教师和大学教授都要在教学过程中,千方百计地唤起学生的求知热情,使学生对学习产生爱好,让学生自己掌握挖掘学问宝库的十字镐。即治学的方法。
其次,他认为求真学问必须唤起学生的惊奇感和疑问心。他认为古希腊人求学就是从惊奇感和疑问心开始的。他说,“学”这个宇在古希腊就有好奇之意。正是由于对宇宙的神秘发生疑问,才产生了伽利略、牛顿等人的求知欲和探求心。而填鸭注入式的教学,死记硬背和为考试竞争而用功,会把求知欲、探求心以及疑问、惊奇的嫩芽,统统弄得枯死,因而也就求不到真学问。因此,唤起学生的惊奇感和疑问心是各科教学必须遵循的基本理论。他认为,理科课程的教学要想求得真学问,必须进行实验。他非常不满意当时东京都的不少中小学的理科教学,一般均不作实验,只是死记入学考试的问题。他认为,这不可能求得真学问。
2.道德教育在于善。小原国芳在其长期的教育实践中,提出了道德教育的目标在于培养学生“能够愉快地,笑容满面地去迎接人生中最艰辛、最吃亏、最痛苦、最讨厌的事情”。必须教育学生有作人生开拓者和为人类服务的精神,一切为了服务,一切为了别人,这就是善。他坚定不移地维护道德教育课在教育工作中的重要地位。他维护道德教育课的理由是:(1)道德教育课乃是中心学科;(2)伦理知识是道德教育的指导方向;(3)从国民性来看,特别富于感情的日本人,尤其是日本女人,非常需要道德教育;(4)伦理道德的哲学化的需要;(5)完成和谐人格的需要等。他认为道德教育的任务在于使学生作到下列几点:(1)懂得人格价值的尊严,尊重自己的人格,也尊重他人的人格;(2)寻求可靠的人生观,并且是能够超越喜、哀、乐、苦和一切感情的人生观;(3)深刻懂得善、恶、苦恼的意义,懂得对罪恶忏悔的崇高性;(4)了解道德生活的重要,明白欲望和理性的纠纷,懂得人生的矛盾;(5)塑造学生成为美好、正直、可靠和始终一贯的人。他反对教学过程中空洞的道德说教,主张人格感化和“师弟同行”(师生亲密与平等)。他说:“人格是以人格为对象的整个精神活动,这就是全人教育的实质”他说:“玉川塾的教育实际上是从教师的心灵到学生的心灵的教育,是从教师的人格到学生的人格的教育” 由此可以看出,他是十分重视教学和教育活动中教师的身教重于言教的。
3.艺术教育在于美。小原国芳认为,艺术是挽救人类道德堕落不可缺少的组成部分。
学校如何进行艺术教育呢?他认为,通过吟咏和玩味名着名文,通过美术、音乐教学鉴赏好的绘画和音乐,特别是演剧,对人格的修养有着巨大的力量。他特别重视“学校剧”的演出,所谓“学校剧”就是适合儿童的欣赏水平,由儿童自己演出的戏剧。其内容多属于一些温情、友爱、正义、诚实、自我牺牲、团结互助和科学幻想的题材。这些内容和人物,对形成儿童的艺术爱好,具有十分巨大的魅力。所以从创办成城学园和玉川学园起,50多年来他一直顶住文部省的压力积极倡导“学校剧”。在音乐教育方面,他批评日本的小学校欣赏曲目不足,唱歌太少。希望能增加一倍最好是三倍。并且每人能学会一种乐器。他对日本的初中教学,为了高中的升学考试,到处占用音乐的时间,而高中不设音乐课等不重视艺术教育的现象给予了批评。此外,他特别重视自然美对学生的艺术陶冶作用。他说,就是到了科学万能时代,还是要尊重自然,亲近自然之美。
在通过语文教学中的文艺作品进行情操美的教育方面,他提倡让学生阅读《伊索寓言》、《安徒生童话》、雨果的《悲惨世界》、但丁的《神曲》、莎士比亚的三大悲剧和三大喜剧、哥德的《浮士德》以及陀斯妥也夫斯基的《罪与罚》等。他认为这些书籍是人类的经典,修身的教科书和塑造人的宝典。另外,他还特别强调重视神话的作用。
4.宗教教育在于圣。小原国芳非常推崇宗教的感化作用。他认为宗教是“圣洁”的,具有最高的价值,是贯穿“全人教育”的核心思想。他所说的“圣”,是引导学生进入一种神秘主义的、不可知论的境地。他把科学的暂时未知现象引向宗教的神秘论。所以小原国芳的全人教育中的宗教教育是一种消极的教育因素,因为它损害了科学真理。
5.身体教育在于健。小原国芳认为,体育的根本目的不在于夺锦旗、夺奖牌和创记录,而在于培养强韧的体力,协调的体质,灵巧的动作以及长寿的生命。因此,首先要讲究生理学的知识和基本的运动项目。他认为最基础的运动应该是体操,特别是丹麦体操。因为丹麦体操包含三个方面的内容即:基本体操、整齐美观的体操和动作灵巧的体操。小原国芳还特别重视滑雪运动,他认为滑雪是一种全身心的体育运动。它不仅训练健壮、强韧和灵巧的身体,而且培养节制、礼貌、克己、勇敢、协同、忍耐等高尚的道德品质。
6.生活教育在于富。小原国芳认为生活教育的理想在于富,但不是“为追求财富而富”,而应是为支持、发展和培育真善美圣四个绝对价值而富。
为了实现生活教育的理想和全人教育真、善、美、圣、健几个方面的和谐发展,小原国芳特别重视劳作教育。他认为“劳”是额头流汗,“作”是创作的作而不是“作业”的作。他说:“百闻不如一见,百见不如一劳”。通过汗流浃背的劳动,可以用自己的双手插秧割稻,体验到收获的喜悦,懂得“一粒米乃是农民的一滴汗”的道理。通过自身的劳动种出西红柿、萝卜、南瓜、西瓜和芋头,闻到泥土的芳香。而多种多样的劳作,创造了财富,必然产生经济价值,也就获得了职业教育。但是,劳作教育不只是产生经济财富的教育,而是六育综合发展的教育。真正的智育不可能由注入、死记和为考试而用功的方法获得,而是由苦学、动手制作、体验、试验、思考和力行而获得。真正的德育也同样在活动中产生,除了劳作的体验之外,别无成就之途。劳作可以锻炼坚强的意志,能够修练和培养“正直、忍耐、克己、节制、协同、友情、忠实、勇敢、快活、奋斗、独立工作、服务和感谢等诸种美德”。而自己培植、自己制作、自己设法、自己缝、染、贴、修、洗、扫诸种劳作活动本身,就是真正的美育。至于挥舞铁锤、养牛、挑土、砍柴、担肥,挥动锄头种出自己食用的新鲜蔬菜、就获得了强壮的健康身体。所以他认为劳作教育是“真正的教育”是“真正人的教育”,是“全人的教育”。 小原国芳在《全人教育论》的最后部分,论述了教师的重要性。他认为上述的各种理论的实行,归根到底是由教师来完成。他说:“制度也好,理想也好,课程也好,教科书也好,设备也好,方法也好,一切的一切均归之于‘人’”!即教师的身上。他主张对教师进行严格的审查,每隔5年或10年就对教师胜任合格与否审查一次。对新设立的大学,特别是国立的培养教师的大学更要认真对待。他说:“东京大学也好,京都大学也好,大冢的教育大学也好,广岛大学也好,其教育系(学部)在全校各系中都是最劣等的。对于国家来说,这是何等可怕之事呀!”他大声呼吁:“首相呀!藏相呀!文相呀!你们必须在一切政治活动中把教育问题,特别是教师问题,作为最高、最大和最深远的问题来处理。”“文相至少应该由副总理级的强有力的人物来担当”。为了表示他的迫切要求,在全篇的最后一段他再次呼吁说:“首相呀!藏相呀!文相呀!众、参议员们呀!全体国民呀!请考虑‘教育第一’吧!……只有教育费才是最好的投资”。教师第一,教育投资第一,这就是小原国芳的教师论。