① 中国传统文化的精髓是什么
中华传统美德。
优秀传统文化的具体表现是多方面的，我们要积极传承发展。如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念，要使之成为涵养社会主义核心价值的基础和源泉。
中华传统美德是中华传统文化的精髓，如仁义礼智信“五常”、孝悌忠信礼义廉耻“八德”等，是中华民族在漫长发展历程中生生不息的主要支撑，必须努力传承和弘扬。
中华文化中还有许多思想理念对当代人类面临的冲突解决提供了有益的启示，孔子在2500年前提出的“己所不欲，勿施于人”态度与“和而不同”的精神，有利于处理人与人的矛盾冲突，有利于处理不同文明之间的关系，也深刻体现了中华文明处理人类难题的智慧，值得深入发掘和阐发。
(1)中华经典文化精髓是什么扩展阅读：
中华文化源远流长、博大精深，而最核心的就是其中的一套思想理念、价值观和民族精神。主要包括：
（一）天人合一。
即注重人与自然的和谐合一，注重人道和天道的一致，不是强调征服自然、改造自然，不主张天和人的对立，而主张天和人的协调。
（二）以人为本。
主张“天地之性，人为贵”，“人者，天地之心”，肯定人是宇宙的中心。中国传统主流文化不重视彼岸世界，始终关注的焦点是人类社会的有序和谐与人生理想的实现。
（三）崇德尚义。
重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升，历来高度推崇那些有高尚精神追求的人士。孔子说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持可以不受物质条件影响，在一定的条件下比生命还重要。
② 中华文明的精髓是什么
中国文化的精髓是以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”(中华人民共和国的文化)。
③ 中华文化的精髓是什么
中华文化的精髓是厚德载物，自强不息！
中华传统文化的整体是贯彻始终的，从先秦的“天人合一”到宋明的“万物一体”，无不如此。这种整体观体现了中华民族独特的思维方式和辩证处事方式，即把人和宇宙看做一个整体，由此衍生出中华民族的精神内核：厚德载物，自强不息。
前者要求我们要有包容的精神，能把世间万物（包括西方文化）容纳于心，实现人类的大同与和谐；后者要求我们要顺应自然，自立自强，只有自我强大了，才能屹立于世界民族之林，不受外来种族欺负。
整体观的形成
中华传统文化以孔子为代表，以儒学为主体，兼容诸子百家，以及佛教和道家思想精华、中医、汉字与书法、武术等方面，随着历史的演变和社会的政治建构而逐渐形成。
中华传统文化好比大象，道家和佛家都只是其中的一个分支，一条腿。我们在理解时，不可以局部代替整体。
④ 中华文化的精髓是什么
中华传统美德是中华文化精髓。
中华传统文化的核心精髓是中华传统美德，概括起来就是“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”十二个字，而其中“孝亲尊师”则是中华文化的大根大本，弘扬中华优秀传统文化要从根本救起。
中国人民大学哲学院教授肖群忠认为，本书强调“孝是中华文化的根，敬是中华文化的本”，提出弘扬中华美德要从孝亲尊师做起，确实抓住了中华优秀传统文化的关键之所在。
(4)中华经典文化精髓是什么扩展阅读：
中华传统文化博大精深，源远流长，塑造了中华民族自强不息、厚德载物的精神品格，使中华民族屹立于世界的东方五千多年之久，仍然充满生机。在当今要实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须首先复兴中华民族优秀传统文化。
要继承和弘扬我国人民在长期实践中培育和形成的传统美德，坚持马克思主义道德观、坚持社会主义道德观，在去粗取精、去伪存真的基础上，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。
⑤ 什么是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源
中华传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。先人们关于加强个人修养的思想，其精华部分至今仍具有时代意义和不朽价值，是党员干部加强道德修养用之不竭的道德营养源泉。党员干部特别是领导干部要努力学习和掌握中华优秀传统文化，善于从中汲取思想精华和道德精髓，为自身道德修养提供丰厚的滋养，以此来陶冶道德情操，升华思想境界，养成浩然正气。中华传统文化对我们提高道德修养很有帮助和启发。我们一定要认真学习和体会，还要注重联系实际，做到弘扬传统文化，加强道德修养。
⑥ 我国传统文化的精髓是什么
我国传统文化的精髓是指在五千多年的发展过程中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。自古以来，中华民族的优秀文化就深深熔铸在以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神之中。
中国传统文化的八大精髓
中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。中华文化蕴涵着优秀的传统，主要体现在这样几个方面：
第一，国家民族立场上的统一意识。在我国漫长的历史发展过程中，国内诸民族经历了战和更替、聚散分合、迁徙融汇，却始终不曾割断共同的文化传统，文明认同始终如一。而能够达到这一境界，其根本因素就是国家统一的理念渗透于中华民族的血液之中，成为人们一致的价值取向与理想追求。
第二，为政治国理念上的民本要求。民本思想萌生于西周初年，当时的统治者在政治思想领域提出了“敬德保民”的命题。春秋时期，“重民轻神”、“恤民为德”成为较为普遍的思潮。儒家继承这些宝贵的思想资源，形成了“以民为本”的政治主张。秦汉以降，“重民爱民”成为历代王朝宣称的基本政治原则之一。这对于缓和社会矛盾、维系社会相对稳定产生了深远的影响。
第三，社会秩序建设上的和谐意愿。和谐是中国传统文化的重要命题，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻阐发。比如，儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处；道家追求人与自然相和谐，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序；墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体、道德与功利的和谐一致。
第四，伦理关系处理上的仁义主张。仁义是中国古代处理人际关系、治理国家的基本理念，并以此为核心形成了一整套的伦理价值观念。这些观念可以用“仁、义、礼、智、信”五个字来概括。以此为基础，确立了一系列解决和处理各种复杂社会关系、满足封建社会伦理基本需求、完成个人人格健全的道德规范。
第五，事业追求态度上的自强精神。早在《周易》中，就有了“天行健，君子以自强不息”这种事业追求上的奋斗精神。孔子主张“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，孟子提倡舍生取义，推崇大丈夫精神，这些都已经成为中华民族的普遍心理认同。正是这种根深蒂固的文化传统，塑造了无数志士仁人的高尚人格，磨砺了中华民族生生不息的自强精神。
第六，解决矛盾方式上的中庸选择。“中庸”就是合宜的分寸、合宜的“度”，恰到好处，收放恰宜。孔子提出“中庸”的概念。在孔子看来，凡事都必须做到不偏不倚，无过无不及，不走极端。孔子把这种“中庸”之德定位为极高的道德境界与政治智慧，以之为人们处世接物的高明艺术。
第七，个人理想追求上的“修齐治平”。《礼记·大学》：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后修身，修身而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”儒家认为，自天子以至于庶人，当以修身为本。正心诚意的修养，个人道德的完善，是治家、治国、稳固天下的根本。这是一种积极向上的理想，影响了中国一代代的志士仁人，它也是古代读书人为之奋斗一生的理想追求。
第八，社会理想上追求“小康大同”。小康，最早源出《诗经》：“民亦劳止，汔可小康。”而作为一种社会模式，小康最早在西汉《礼记·礼运》中得到系统阐述，成为仅次于“大同”的理想社会模式。它相对于“大道行也，天下为公”的大同社会，是“大道既隐，天下为家”的理想社会的初级阶段。“大道之行也，天下为公”是对理想社会的描述和追求。
⑦ 中国传统文化精髓
哲学是智慧的学问，而智慧之树常青。人类的智慧、特别是哲学智慧犹如生生不绝的源头活水，滋润和启迪着社会与文明的进步发展。
中国哲学是中国文化的精髓和活的灵魂，是中华文明智慧的集中的体现。学习中国哲学不是单纯的知识积累，而是在树立深厚的历史感的基础上并以全部历史经验为内容的智慧的熏习，哲学的思维与时代精神的脉搏始终保持着同步的跳动。
(7)中华经典文化精髓是什么扩展阅读：
中国文化的精髓：
中国自古就是一个礼仪之邦，“礼”乃中国文化的精髓。古代的“礼射”不仅贯穿与融合了华夏数千年璀璨的历史文明，而且深度影响了世界，是人类文明的重要组成部分，是人类为维系和发展优良的社会秩序与生态和谐而共同遵守的道德规范。
古代中国的《礼记·射义》思想传入江户时代的日本，孕育了日本江户时期射箭中的“文射”仪礼。日本现代的弓道正是将《礼记·射义》和江户时代的《射法训》一道儿奉为国之经典的。
《礼记·射义》中对射礼的性质、目的、做法之规定，就是以文射为指导思想的。 “射者，所以观盛德也”；“射者，仁之道也。射求正诸己，己正而后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣”。
⑧ 中国文化的精髓是什么
中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。
中国文化浩如烟海，博大精深，源远流长。从文化的外延来思考中华文化，不外乎思想文化，精神文化和行为文化。
从中国历史发展的脉络思考中国文化，就是中国传统文化，革命文化和社会主义先进文化。说到中国文化的精髓，我个人的看法是首先要回答中国文化的源头是什么的问题，即文化的主体是什么的问题，从这个意义上说，中国文化的精髓是以人为本，天人合一和人文思维，充满了浓厚的人文精神。
在日常生活中，中国人的思维方式有很大的随机性、随意性和模糊性，总是处在不断变化当中。比如，“公说公有理，婆说婆有理”，领导永远是对的，上有政策，下有对策；还有“大概”，“也许”，“差不多”，“有关部门”、“相关单位”等表述；再有，人家问怎么办？你答，“看着办”，人家问你吃什么？你答“随便”，领导开口讲话说只讲“三句话”（无法确定到底要讲几句话），等等。
诸如之类的模糊思维方式案例还有很多。总之，中国人的思维方式是以退为进，可攻可守，以和为贵，相得益彰。
⑨ 什么是中华文化的精髓
中华文化源远流长，博大精深。本土学派尚有百家争鸣，由于我们开放包容，之后又融合了许多其他文明的文化因素，所以很难找出一个可以包罗万象的核心。仅就拿儒释道三教来说，儒家就有仁义礼智信、恭宽信敏慧等十分丰富的价值取向，道家、佛家也有很丰富的教条内涵。如果非要总结一个精髓，我认为就是“和谐”；儒家崇尚人与人之间的和谐，道家崇尚人与自然的和谐，佛家讲究人与万物的和谐，归根结底，都是人与自我、与自心的和谐。为何？借用王阳明先生的一句话说，“心外无物”。
儒家讲“学问之道无他，求其放心而已矣”（“放心”不是现在汉语中的含义，而是指“被丢失掉的心”），道家讲“清静自然”，佛家讲“明心见性”、“降伏其心”，都是从内心出发。人的本心是上天给予的，是不垢不净的、是天良的、是光明的，只不过生于“五浊恶世”，被世俗的尘垢所沾染，被尘封了起来。所以“人之初，性本善。性相近，习相远”，所以说“心性本净，客尘所染”。儒释道三家同根同源，所指引的不过是让人“克明峻徳”，找回上天赐予人的内在的美德罢了。所以世间一切学问，不在外界，而在于本心；这颗本心是光明的、智慧的、不增不减、不垢不净的，只不过被世间的尘土所覆盖了，我们的工作就是掀开尘土，得到内心的安宁，得到本心的指引，得到与天地、与自然、与万物、与自我的和谐。
最后以千古一完人，中国历史上一代大儒，心学的集大成者王阳明先生的心学四诀结尾：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”