① 莊子天下篇原文及翻譯
1.原文：
天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣!古之所謂道術者，果惡乎在?曰：「無乎不在。」曰∶「神何由降?明何由出?」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」不離於宗，謂之天人;不離於精，謂之神人;不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人;以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子;以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒;以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎!配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，系於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之;其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫!百家往而不反，必不合矣!後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大_》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人;以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎?其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何!離於天下，其去王也遠矣!墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無跋，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以屐_為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無跋、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫!
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋_、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰「心之行」。以_合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣。」先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰：「我必得活哉!」圖傲乎救世之士哉!曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。
公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。」知萬物皆有所可，有所不可。故曰：「選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。」是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也。」_髁無任，而笑天下之尚賢也;縱脫無行，而非天下之大聖;椎拍_斷，與物宛轉;舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故?夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。」豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理。」適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窨然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於_斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：「在己無居，形物自著。」其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪;知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後。曰：「受天下之垢」。人皆取實，己獨取虛。「無藏也故有餘」。巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：「苟免於咎」。以深為根，以約為紀。曰：「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人。雖未至於極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉!
寂漠無形，變化無常，死與?生與?天地並與?神明往與?芒乎何之?忽乎何適?萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與庄語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋，而連_無傷也。其辭雖參差，而_詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆;其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：「至大無外，謂之大一;至小內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂『小同異』;萬物畢同畢異，此之謂『大同異』。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。」惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不_地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：「天地其壯乎，施存雄而無術。」南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗_矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸!夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣!惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎!惠施之才，駘盪而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫!
2.譯文：
當今戰國時代，學術領域，專家很多，都認為自己登峰造極了。古人講道術，就是求真理，不局限於學術領域。所謂道術，到底在何處呢?正確的回答是無處不在。道術既然無處不在，那麼宇宙精神從何處來?天上掉下來的嗎?那麼人類智慧從何處來?地下冒上來的嗎?不，不。體現宇宙精神的聖人相繼產生，體現人類智慧的賢王相繼興起，皆受賜於唯一的道。
啊，美德完備的遠古大酋長!宇宙精神，人類智慧體現在他門身上。他們觀天察地，運用天文地理知識，馴養野生動物，優育野生植物，緩和各氏族之間的流血沖突，福利平均賜給氏族社會全體成員，創建了至德之世的理想國。他們，代代傳承的遠古大酋長，悟得本體原理，拿出具體方法，用來繁榮氏族社會。他們悟得的原理，道。他們拿出的方法，術。原理和方法相結合，便是古人講的道術。道術不受空間和時間的限制，沒有宏觀和微觀的區別，怎樣運用都行得通。古人講的道術，作為文化遺產，至今猶存。一是鮮明的保留在古老的鄉規民約里，一輩傳一輩，史書多有記載。二是反映在《詩》《書》《禮》《樂》這些著作里，孔門儒派先生多能闡明沿革。三是流散在天下諸侯國，傳播在中州學術界，各家各派在課堂上偶爾也各取所需的吹一吹。
當今天下大亂，縱有體現宇宙精神的聖人，縱有體現人類智慧的賢王，也只好韜光晦跡做隱士。各家各派，各修各的所謂道，各養各的所謂德，哪有共同語言。學術界那麼多自戀的獨眼龍，只曉得愛自己，看問題又片面。有一個人，耳不聾，目不盲，鼻不寒，嘴不啞，可就是耳目鼻嘴之間的聯系被切斷了，成了廢物。百家百派組合成學術界，很象這個廢物。孤立的看，每家每派皆有一技之長，偶爾也能有用處。可惜他們是專家，聽的專聽，視的專視，嗅的專嗅，講的專講，彼此隔絕，不能旁通，所以都很片面，沒有普遍的見識。他們不過是山溝中河灣內缺少見識的酸秀才罷了，哪談得上道術呢。學術界的這類專家，各家各派都很不少，專會割裂客觀世界的整體，打破萬事萬物的常規，抹殺遠古聖人賢王的美德。他們的著作里不可能有客觀世界整體的認識，他們的頭腦里不可能有宇宙精神和人類智慧的影子。整個學術界成了大廢物，內聖外王之道必然倒霉，受壓抑，難振作。於是各家各派隨便分砍道術成為學術，各取所需嘛，拿起就跑了。他們四面八方亂跑，都說自己找著道了。而且一跑不回頭，可悲啊可悲，永遠失掉了合作的可能!未來的學者們，我對你們表示同情，如果你們找不到古典的客觀世界整體論，如果你們不曉得遠古時代聖人賢王的美德，你們很難理解內聖外王之道有何美妙。那是因為道術已經倒霉，早被諸子百家砍得七零八落了。
古人講的道術無處不在，而今變質成為學術，難復舊觀，陷入現代危機，前景暗淡。現在有必要對以下六家作一番評論，從中汲取經驗教訓，以供未來的學者們采擇。
一勤二儉三朴實，力戒奢侈以免影響後人，力戒鋪張以免浪費物力，力戒宣揚以免空談原理和方法，用嚴格的紀律自我約束，提倡見義勇為，赴湯蹈火，拯救社會。古人講道術，有傾向這種主張的派別。戰國時代初期，宋國的墨翟，亦即墨子，和弟子禽滑厘，仰慕這種勤儉朴實的主張，繼承並加以發展，創立墨家。墨家的主張未免太偏激，普通人不容易接受。組織紀律也太嚴格，生活其中而如魚得水的，恐怕只有他們自己。墨子作《非樂》，所以音樂也屬於奢侈品，終身不唱不聽。墨子又作《節用》，所以葬儀也屬於鋪張事，死了不用衣衾入殮。墨子主張博愛眾人，均沾利益，反對戰爭。個人修養方面，要求克制感情，不許發怒。他本人又好學，見多識廣。難得的是生活方式不搞特殊，能同平民打成一片，不像個讀書人，可就是不理睬儒家推崇的堯舜禪讓啦湯武革命啦那一套傳統。傳統中的禮樂制度，他尤其反感，常給以抨擊。
說到禮樂制度，還得多講幾句。黃帝精通音樂原理，作《咸池曲》。堯帝有《大章曲》。舜帝有《大韶曲》。夏禹王有《大夏曲》。商湯王有《大□[鑊字『釒』換『氵』旁]曲》。周文王有《辟雍曲》。周武王有周公作的《武舞曲》。以上樂曲用於國家祭祀典禮，寓教於樂。古代禮法即繁且嚴，這里單講喪葬禮法。古代喪葬，儀式有貴有賤，規格有高有低，因人而異。內棺外槨，天子七層，諸候國王五層，官員三層，士人兩層，亦即一棺一槨。當今獨有墨家反抗禮樂制度，終身不唱不聽音樂，死了不用衣衾入殮，還規定泡桐樹做棺材，厚度不過三寸，取消外槨，力求儉朴。這一系列大嚴格的規定，拿去要求外人，很難體現博愛精神，拿來要求自己，當然無意愛及自身。如此說來，豈不違背了墨家主義嗎?不過，他們是用激烈的歌聲反對音樂，他們是用痛苦的淚水反對哭喪，他們是用快活的情緒反對享樂。你當他們真是那麼一回事嗎?這些硬漢子，生前勤勞，死後蕭條，未免太殘酷，他們的道!使人害怕啊，使人寒心啊，他們的道苦人所難啊，恐怕算不上聖人之道吧。違反當代潮流，天下人受不了。縱有墨子獨挑重擔，天下人不理睬，奈何!不合時宜，還談什麼內聖外王，差得遠啊!
墨子最崇拜夏禹王，贊美說：「昔年禹爺領導抗洪，疏浚長江黃河，踏遍四境九州，勘定山嶽三百座，查明江河支流三千條，一一命名，小丘小水尚未統計在內。禹爺親臨抗洪前線，挖泥抬土，開溝排澇，匯天下水系入長江黃河。他老人家可辛苦啦，步行走瘦了腿肉，涉水浸脫了脛毛，雨洗澡，風梳頭，安置千村萬落，建立地方政權。一個劃時代的大聖人喲，為拯救百姓，勞累成這樣。我們不勤儉，行嗎!」所以墨子的門徒遵照老師的訓示，一個個老羊皮襖布襯衣，[革及]木履，穿草鞋，日夜操勞。最能吃苦的便是好同志，大家向他看齊。他們宣言：「誰享樂誰腐化，開除誰!不能吃苦便是背叛禹道，沒資格入墨門!」
以上是早期墨家的情況。後來墨子死了，情況大變。從正統派內分裂出兩個南派，一個南派以相里勤的弟子伍候為首，另一個南派以苦獲、已齒、鄧陵子為首，各招門徒。兩個南派同樣奉《墨經》為綱領，卻各持異議合不攏，互相指責對方叛墨。他們對一勤二儉三朴實的傳統不感興趣，而熱中於堅白論、同異論、奇偶論的爭辯，批評反批評，詆毀反詆毀，嘴仗打不完。此外，又在本派組織內部推舉聖人，號稱巨子，亦即大哥。墨家同志都渴望當大哥。因為當了大哥便有資格扮演墨子接受同志們的跪拜，大家都得承認他是墨子轉世。大哥的爭奪戰至今打得冤冤不解。
平心而論，墨子和禽滑厘的理想確實很不錯，錯在他們的主張太偏激，他們的做法行不通。他們誘使墨家後輩自找苦吃，餓癟腿肉，扯掉脛毛，以便向上爬，如此而已矣。製造動亂，墨家內行。實現安定，墨家外行。不過，墨子博愛天下民眾，倒是真的。象他這樣的人，現在找不到了。吃苦耐勞，面黃肌瘦，認准理想不回頭。德說不上，總該承認他才幹超群吧。
不同流合污，也不故作干凈，不討好眾人，也不得罪百姓，唯願天下太平，大家保全性命，群眾生活，個人生活，一律維持最低水準，不許享受過分，從而清洗人心，純潔精神。古人講道術，有傾向這種主張的派別。當代有宋_和尹文，兩位皆屬齊國稷下學派人物，仰慕這種低調務實的主張，繼承並加以發展，創立宋尹學派。宋尹學派的人戴華山冠。這種圓筒形的帽子是他們發明的，上下圓周一樣大，表示社會平等是他們的理想。他們待人接物，首先強調破除社會等級制度，一視同仁。以心換心，提倡容忍，反對斗爭。在容忍二字上狠下功夫，便是所謂內心修養。主動妥協，握手言歡。調和矛盾，社會治安。要求上上下下各界人士，以這十六個字為綱，銘記在心，用來指導個人行為和社會活動。宋尹學派的人，聽說民間械鬥，便急忙去現場當和事佬，被雙方唾罵也不生氣。兩國快打仗了，他們又去斡旋，要求停戰，和平談判。他們就這樣到處跑，跑遍天下各國，向官方進言，向民間宣傳，不要武鬥，不要作戰。對方聽不入耳，他們仍然苦口婆心的窮嘮叨。難怪社會上有笑話揶揄宋尹學派：「上頭煩，下頭厭，唯有他們不疲倦。」
宋尹學派為社會服務太多，為自身服務太少。他們枵(讀肖，空)腹跑腿，主人備飯招待。他們謙辭：「請勿破費。五升米熬粥，俺們足夠啦。」做先生的常憂不飽，做弟子的餓得眼花，還須努力克服，胸懷天下。他們日夜奔忙，營養不良，一個個的累垮了，還互相鼓勵：「同志們，咱們沒有權利死亡。活下去!堅決活下去!」救世主下凡，充當救世士。聽這口吻，多麼自豪!他們不喜爭鳴，宣稱：「君子人嘛，難得糊塗最好，何必目光深刻，專挑別人漏眼，俺們決不獻身學術!」百家爭鳴，他們認為無助於天下的太平。與其證他人之偽，不如養自己的神，想在理論上同他們交鋒，那是白費氣力。
總而言之，宋尹學派救世以禁攻休戰，罷兵活民為主題，修身以淡化感情，剋制物慾為主題。他們的學說，宏觀運用也好，微觀運用也好，皆不超出這兩個主題，如此而已。
態度公正，不結黨，不私利，不抱先入為主的成見，處世隨大流，為人不立異，辦案不必顧慮，也不必算計，面對社會問題，敢於干預。古人講道術，有傾向這種主張的派別。當代有齊國的隱士彭蒙和兩位弟子，一是田驕，一是慎到，三人皆屬齊國稷下學派人物，仰慕這種按理依法的主張，繼承並加以發展，創立法家。法家從政，田驕和慎到做齊國大官。他們面對社會問題，首先強調齊物，萬物按理一刀切齊，意思是說法律面前人人平等。這和在下莊周的齊物不相同，幸勿致誤。他們解釋齊物的必要性，是這樣說的：「萬物復雜。天能覆蓋萬物，不能乘載萬物。地能乘載萬物，不能覆蓋萬物。道能包羅萬物，不能分辨萬物。任何一物皆有其被肯定的理由，也皆有其被否定的理由。人嘛，同樣如此。所以，不要挑選，挑選就會有所偏袒;不要教育，教育就會扭傷本性。最佳的政策是按理依法，大網一撒，賞者自有賞，罰者自有罰，包羅無遺啦。」
既然講理講法就能解決問題，所以慎到鄙薄客觀知識，排除主觀意願，甘當執法機械手，賞罰出於不得己，把法網的淘汰機制視為天理。什麼客觀知識，慎到眼裡一錢不值。他說：「學自己不懂的知識，強迫自己鑽研，傷腦筋，反而害自己。」不要知識，他只要執法吏。自己油滑不負責，自己放盪不顧臉，他卻笑罵天下的大聖大賢。慎到辦案，敲鐵[釒追]，打竹板，綁赴殺場快刀砍。隨著量刑的輕重，刑罰不斷的變換。被告放棄申辯是非曲直，或能從寬倖免。不請教知識，不學習思考，不調查前因，不估計後果，巍巍然坐堂審案而已矣。慎到執法，做出一副不得已的樣子，賞似乎是外力推著他去賞的，罰似乎是外力拖著他去罰的。不得已啊，猶如龍卷風的迴旋，水碾的轉圈圈，飄墜的羽毛劃一條優美的螺紋線。他是如此安全，不受責難。審案不審案，皆無錯誤可犯。縱然發現錯判，罪責也由外力承擔。為何如此安全?因為他是無知無識的被動體，不存在主觀意願和客觀知識惹起的麻煩。審案不審案，他都按理依法辦事，所以終身無佳話可流傳。人無佳話可流傳，也就無憂患。難怪慎到說：「我的道嘛，簡單，努力爭取做一個無知無識的被動體，功德即告圓滿。不必做聖賢，聖賢不合我的道，還不如泥巴瓦片。」社會上的一幫豪俠，他們是法家的眼中釘，聚義嘲笑：「慎到的道不要人活，要咱們都死硬，見他媽的鬼!」
田驕和慎到差不多，茲不贅述。田驕當初拜在彭蒙門下，不必恭聽教導，便己心領神會，所謂不言而教。不過他們確實也講不出多少道理。彭蒙的老師就這樣說過：「古人教導學生，哪有什麼理論體系可講，不過是輔導他忘卻是非觀念罷了。那時候的學風寂靜無嘩，何曾用得著語言的羅唆。」
總而言之，法家的那一套往往忤逆人性，不受歡迎。要實踐法家理論，終不免動用刑具。他們的道絕非正道，他們宣揚的真理歸根結柢是謬論。彭蒙以及田驕和慎到都不懂道術。不過，從他們的理論上看，還得承認他們大概風聞過道術吧。
重道德，輕物質，務虛不務實，認為一切有作有為只能引起社會不滿，認為個人發財致富只能造成普遍不足，所以恬淡避世，皈依宇宙精神和人類智慧，求得自我完善。古人講道術，有傾向這種主張的派別。戰國時代以前，周平王在位時，函谷關的一位關尹，關尹就是守關的令尹，非姓非名，後人以官職稱呼他，他和老聃仰慕這種清靜無為的主張，繼承並加以發展，創立道家。道家發明常無常有兩個基礎概念，認為無和有乃是自然而然存在的矛盾的統一，用來解釋宇宙和萬物的變化。道家尊奉大一，那是道的偉大的唯一的本源。道家待人接物，表現柔弱謙卑，以虛心容忍的態度，取得不幹涉的實效，讓萬物按規律自生自滅。
關尹說：「屬於我的不必我保存，屬於他的隨他自己整。我以漣漪回答微風，身比池水平。我以靜態反映動態，心如懸鏡冷。我以虛無響應呼喚，語言不過是空山的回聲。恍恍惚惚，忘情忘境。寂寂靜靜，靈魂透明。不和社會唱反調，便有音樂可聽。總向社會撈名利，難免損失干凈。從來不想打頭陣，我只慢吞吞的後面跟。」
這傢伙著《莊子》，滿紙卮言，滿紙重言，滿紙寓言。此書規模雖系長篇巨著，但是結構嚴謹無缺陷。此書文章雖系不合時宜，但是風格詭怪亦可觀。此書內容充實，餘味悠長，一讀難忘。上也上得，此書可給神秘的造物主做陪伴。下也下得，此書能同那些超脫生死、嚮往永恆的修道者交朋友。《莊子》所據原理，既廣博又隱僻，不易找到;既深奧又公開，不難懂得。《莊子》所擬宗旨，下可配合讀者調諧人生，上能幫助讀者憬悟天道。此話絕非自賣自誇，不過得防著這傢伙。他在書中隨機應變，東搠一刀，西砍一斧。你不但摸不透他的章法，也不曉得他將殺向何方。他在那裡大幅度的跳躍如飛，所以不留來蹤去跡，使人眼花繚亂，搖頭叫嚷：「迷茫啊，朦朧啊，沒有個完啊!」也許未來的讀者能諒解，說：「文學嘛，就這樣。」
老友惠施，梁國相爺，他是當代名家權威。物由人命名，名就是概念。惠施博學，從政的閑暇研究概念學以及邏輯學，還要著書。書是寫在竹簡上的，串起來，打成捆。惠施著的書能裝滿五車，真是空前的大作家呀。奈何他的理論體系多有自相矛盾之處，他的具體主張無關社會痛癢。這方面我就不必談了吧。
可是惠施自己看不見這一點。他認為自己的伶牙俐齒出眾超群，常恨論敵太難找了，抱怨叫嚷：「天戕我呀!地害我呀!我惠施空有滿腹雄才，無處陳述呀!」正好有怪人黃繚從南方來找惠施辯論物理，問：「天蓋為啥不垮?地理為啥不落?為啥吹風?為啥下雨?為啥打雷?為啥閃電?」惠施不但不推辭，也不肯考慮，沖口作答。他超出提問題的范圍，愈提愈遠，從天地風雨雷電說遍網路，說遍萬物。拉住黃繚，不準他走，白日說到黑夜，不肯休息。滔滔不絕的說了那麼多，他還不過癮，再添荒誕故事，作為收場。
惠施參加論戰，一貫發表不近人情的歪理，說是真理，用來壓倒論敵，獵得學術聲譽，所以把百家百派的人得罪完了。德養方面悟得少，物理方面懂得多，他的前途險阻，難啦。從大道的角度觀察他的智力，微不足道，好比蚊子蒼蠅鼓翅奮飛，能對人類有何作用。當今百家百派，他在中間充當一個角色，勉強可以。宣稱自己是在那裡高舉道術大旗，古人講的道術恐怕就完蛋啦。
惠施稍有自知之明，就該息事寧人以求自寧。可是他做不到這一點，命根子帶來的刁鑽古怪使他失魂落魄於概念邏輯的迷宮，老玩游戲，而且到死不知疲倦。他終於贏得能言善辯的身後虛名，含笑墳墓中了。可惜啊可惜，以他的才能，馳騁一生，除了虛名，毫無實際成就。回想當年，他那樣拚命的探索萬物，不肯回頭，我便想起兩個笑話。一個說有人憎恨回聲，跑入空谷，敞開大嗓罵周圍的群山：「閉嘴!不準叫嚷!」另一個說有人跑到陽光下面去追趕自己的身影，聲稱他要超越自我。當今學術領域這樣的人多得很喲，豈止一個惠施，可悲可悲，太可悲啦!