1. 全人教育的概念界定
在素質教育的背景下，借鑒西方全人教育家的主要觀點，結合中華民族偉大復興的時代使命，南京師范大學教育博士生孫軍對全人教育作如下界定：全人教育以兒童為核心，是以學校為主導、家庭共同參與實施的整體的、系統的教育，該教育面向全體兒童，通過課程建設、師資培訓、課堂教學、綜合實踐活動、家長學校等途徑，致力於兒童的心智與體魄的全面發展、和諧發展、持續發展。
2. 有誰知道全人教育到底是什麼教育方針嗎
作為一所學校，給予學生的不僅僅是扎實的文化知識，更有高尚的品格，寬廣的視野，豐富的閱歷，擔當的勇氣，探索及創新的能力。同時滿足社會對個性化精英教育的需求。通過校本課程、藝體培優、社團活動、社會實踐等多種形式培養具有國際視野、領袖氣質、科學精神、人文情懷和社會責任感的全人精英。如天山外國語學校，便是執行全人教育的方針。。如果還有什麼疑問，可以追問，謝謝！
3. 第斯多惠「全人教育」包括哪三個方面
首先，「全人」是一種能自由思考，以追求真、善、美為崇高使命的人。第斯多惠接受了裴斯泰洛齊的發展思想，進而提出每個人身上都存在著一種「自動性」，即生來具有的渴望發展的特性；人所以有各種能力和表現，都是因為在人的天性中潛藏著這種自動性的結果。自動性是達到培養「全人」這一教育目的的主要因素。但自動性只構成考試的主觀基礎，如果不把自動性用於達到某個目的，發展自動性則毫無意義。為此，教育還必須有它的客觀基礎，即現實生活中的真、善、美，自動性的培養應以真、善、美為思想內容。根據這一原理，第斯多惠提出：教育的任務在於發展人的自動性，使每個人都能成為自己生活的主人和指導者，只有通過人類力量的自由發展才能找到真正的、善良的和公正的東西。同時他還指出，真、善、美的內容是隨著歷史的發展而變化的，因此教育的任務不是讓人去適應現存的狀況，恰恰相反，是激起人們去改革現存狀況。學校應該培養能自由思考、能獨立改善自己狀況和周圍環境的人。
其次，「全人」是充滿人道和博愛、為人類而忘我犧牲的人。針對德國當時教育上狹隘的民族利己主義和大國沙文主義傾向，第斯多惠指出：民族不能把自己的幸福建立在人類的廢墟之上，在人們身上，愛人類精神與愛祖國精神應當密切結合起來培養。他要求教育的基調應該是把個人教育成為一個人，而不是成為他的階級的一員。因此，他說：人是我的名字，德國人只是我的綽號。
第三，「全人」是全面的和諧發展的人。第斯多惠認為，普通教育的主要功能是給人格的全面發展打基礎。它包括加強體力、發展智力和培養德性。
在第斯多惠的教育目的說中，自動性的培養占重要的地位。在他看來，只有充分發展學生的自動性，才能培養出自由思考、各方面素質和諧發展的人。
第斯多惠的教育目的說有著時代的進步性，但他用人道主義關於「人」的抽象概念來確定教育的目的是不正確的。
4. 全人教育是什麼意思為什麼很多國家都在推崇這種教育模式
相比單純的學科知識灌輸，全人教育更注重對個體健全人格的培養，認為學生的個人發展應優先於社會需要，是真正融匯各個學科領域之精華的教育方式，比如上海民辦日日學校就採用的是全人教育，能夠使學生在身體、知識、技能、道德、智力、精神、靈魂、創造性等方面都得到充分發展，培養出來的學生更具創造性，真正做到了讓學生獲得全面發展。
5. 說明什麼是『全人教育』論，並談談自己的看法（發表一點評價意見）
《全人教育論》是日本新教育運動中的一個重要理論學派，它是小原國芳在玉川學園嘔心瀝血，花費畢生精力進行教育實踐的經驗總結。全人教育是小原國芳教育思想的核心主體部分，這個思想貫穿在他的全部著作當中。懂得了他的全人教育思想，就可以像一把鑰匙那樣，打開他的思想書庫。那麼什麼是全人教育呢？用小原國芳在本書開宗明義的話來說：「全人教育就是完全人格、和諧人格的教育。它的教育內容應該包括人類文化的全部，而缺乏人類文化的教育則是畸形的教育」。他非常贊揚裴斯泰洛齊的話：「有造句作文的學校，有習字書法的學校……就是沒有育人的學校。」他認為在現實的教育中，那種為入學考試的教育，死記硬背的教育，填鴨注入的教育，考試作弊的教育，予備學校的教育，補習學校的教育等，都是破壞真正人的教育。為此他提倡全人教育。他認為全人教育應該由六個方面組成，即學問、道德、藝術、宗教、身體和生活。「學問的理想在於真，道德的理想在於善，藝術的理想在於美，宗教的理想在於聖，身體的理想在於健，生活的理想在於富」。「這六方面的文化價值就像秋天庭院里盛開的大波斯菊花一樣，希望和諧地生長」。它是六瓣花，每個花瓣代表一個方面，六者和諧發展，缺一不可。全人教育的六個方面也是如此。小原採用大波斯菊花作為全人教育的象徵，每年玉川學園都舉行大波斯菊節，其目的在於求得人的多方面和諧發展，並且使宇宙、社會完美、和諧和有秩序。他認為，古希臘完美人的典型代表就是柏拉圖。因為他既是大詩人，又是大哲學家，同時據說還是奧林匹克運動會上摔跤、標槍、鐵餅等多項競技的優勝者。他是具有多方面文化修養、身心和諧發展的人。他認為，全人教育的培養目標就應該是多方面和諧發展的人。所以他非常推崇柏拉圖的「和諧就是善」、裴斯泰洛齊「和諧發展的教育」的主張，從而創造出全人教育的理論。 我覺得，「全人教育」類似於西方的素質教育，這應該是世界教育發展的方向，培養完全的人格，提倡和諧的人格，這於我們的只注重文化知識的教育的現象相差甚遠。但是我們的教育改革也正逐步向素質方面轉化，將來有一天會世界大同的！！
6. 什麼是「全人教育
就其理念而言，「全人教育」是一種整合以往「以社會為本」與「以人為本」的兩種教育觀點，形成既重視社會價值，又重視人的價值的教育新理念。這是一種理想的教育觀念，也是中外教育家的一種理想追求。著名教育家、北京大學前校長蔡元培指出:「教育是幫助被教育的人,給他能發展自己的能力,完成他的人格,於人類文化上能盡一份子的責任。」台灣中原大學多年來一直標舉「育自由思考、重責任倫理、秉全人教育」的辦學理念。就其內涵而言,「全人教育」首先是人之為人的教育；其次是傳授知識的教育；第三就是和諧發展心智,以形成健全人格的教育。從某種意義上講,全人教育就是培養「全人」或「完人」的教育。就其教育目的而言,「全人教育」把教育目標定位為：在健全人格的基礎上，促進學生的全面發展，讓個體生命的潛能得到自由、充分、全面、和諧、持續發展。簡言之，全人教育的目的就是培養學生成為有道德、有知識、有能力、和諧發展的「全人」。
全人教育思想的內涵十分豐富，也正因如此，學術界對於全人教育的定義至今仍無定論。20世紀80年代以來，西方學術界出現了一批有關全人教育的期刊與著作。美國的隆·米勒(Ron Miller)是當今提出現代意義上「全人教育」的第一人，創辦了「全人教育出版社」並發行了《全人教育評論》(即後來的《交鋒:尋求生命意義與社會公正的教育》)。加拿大的約翰·米勒(John Miller)所領導的安大略教育研究院(OISE)在全人教育課程方面成就斐然，其代表著作包括《全人教育課程》等。英國與澳大利亞等國有關全人教育的研究發展也十分迅速。日本教育家小原國芳提出：理想的教育應包含人類的全部文化,理想的人應是全人,應具備全部人類的文化,即培養真(學問)、善(道德)、美(藝術)、聖(宗教)、健(身體)、富(生活)全面發展的人。
7. 「全人教育」與「素質教育」有何異同
什麼是全人教育？這是從教育的內涵來講的。教育首先是「人」的教育，而不是知識、文化或者政治、法律的傳授和灌輸，不僅僅只是指知識的獲得，它還應該更多地包含人的個性的全面發展。而後者對人的發展來說又是更為重要的。西方有諺語：「性格即命運」。可見性格的好壞是多麼的重要。但是形式上學校大多注重是學習成績，殊不知，沒有一個好的個性，一個好的心態，哪來有好的成績？早在1869年英國的著名自然科學家和教育家赫胥黎在一次演講上尖銳地指出，兒童們的所謂「愚笨」，是由於家長和老師長期壓制兒童的自然求知慾望的結果，是「灌輸出來的。而並非天生的。」他說：如果老師自己精通的話，他就能夠用明白易懂的語言來講述它，並能充滿信心地談論日常生活中的任何普通事情。如果老師不精通的話，恐怕他就不知道選擇什麼專門術語來表達。而且，一種使學生心理感到壓抑或會引起師生之間對立的極端武斷，就會代替學生個人的自信心。
素質教育的含義，國家教委《關於當前積極推進中小學實施素質教育的若干意見》中作了明確解釋：「素質教育是以提高民族素質為宗旨的教育。它是依據《教育法》規定的國家教育方針，著眼於受教育者及社會長遠發展的要求，以面向全體學生、全面提高學生的基本素質為根本宗旨，以注重培養受教育者的態度、能力、促進他們在德智體等方面生動、活潑、主動地發展為基本特徵的教育。」
素質教育主要包括內在素質和外在的素質。內在素質主要是人對世界、環境、人生的看法和意義，包括人的世界觀、人生觀、價值觀、道德觀等，也就是一個人的對待人、事、物的看法，也可以成為人的「心態」。外在素質就是一個人具有的能力、行為、所取得的成就等。
8. 愛貝英語說自己是「全人教育」理念，什麼是全人教育
在愛貝英語，英語語言學習是基礎，綜合素質的培養是關鍵，愛貝培養的是適應社會經濟發展需要的21世紀新型人才。「全人教育」簡單來說就是我們不僅教授孩子英語，更重要要的是激發孩子的潛力，全面提高孩子的綜合能力從而更好地幫助他們適應未來挑戰。比如愛貝英語的自然科學板塊，採用了CLIL教學法，利用孩子感興趣的圖片激發他們想去、探索的興趣。課堂上還會引入真正的事物讓幼兒觀察、觸摸、聞、聽或者品嘗。
愛貝英語更加註重孩子綜合能力的培養，會給到孩子一個鍛煉自己表現自己的舞台。例如在課程即將結束時，孩子會通過講故事，角色扮演等將自己所學到的知識進行展示，鼓勵孩子運用想像力與創造力、結合團隊協作的形式，表演並輸出所學內容，從而幫助幼兒建立自信、培養優秀的英語語言素養。
愛貝英語的「全人教育」理念，關注每個人智力、情感、社會性、物質性、藝術性、創造性與潛力的全面挖掘，當代全人教育思想與過去的教育理念相比，其最突出的特性就在於其教育目的。全人教育思想首先將對人的認識提升到了前所未有的高度，其核心內容就是"全人"的培養。全人(holistic person)從字面上理解可以看作是具有整合人格，得到全面發展的人，人的發展過程中任何一方面都不能有所偏失。隆·米勒提出了全人範式(holistic paradigm)的概念，認為從全人的本質來看，精神性更勝於物質性，從當今時代來看，也就是說教育應更著重於人的內在，比如情感、創造力、想像力、同情心、好奇心等，尤其要注重自我的實現。
愛貝英語的「全人教育」理念，鼓勵跨學科的互動與知識的整合。學校教育如果完全按照學科或職業為導向，培養學生單一學科的知識，那麼教育者就會完全忽略我們的世界是一個瞬息萬變的、龐雜而有機聯系的系統。全人教育者認為專業教育可以使人成為一個有用的機器，但不能成為一個和諧發展的人。"全人教育強調科際間的整合學習，並清楚沒有任何一種科目、議題或因素可單獨解決當今世界發展的相關課題。只有透過學科之間的互動、影響和滲透，超越學科間的各種限制，才能開拓新知識的學習與研究問題視野，真正將世界還原為一個整體。
9. 全人教育的理念簡介
就其理念而言，「全人教育」是一種整合以往「以社會為本」與「以人為本」的兩種教育觀點，形成既重視社會價值，又重視人的價值的教育新理念。這是一種理想的教育觀念，也是中外教育家的一種理想追求。著名教育家、北京大學前校長蔡元培指出：「教育是幫助被教育的人，給他能發展自己的能力,完成他的人格，於人類文化上能盡一份子的責任。」台灣中原大學多年來一直標舉「育自由思考、重責任倫理、秉全人教育」的辦學理念。就其內涵而言，「全人教育」首先是人之為人的教育；其次是傳授知識的教育；第三就是和諧發展心智，以形成健全人格的教育。從某種意義上講,全人教育就是培養「全人」或「完人」的教育。就其教育目的而言,「全人教育」把教育目標定位為：在健全人格的基礎上，促進學生的全面發展，讓個體生命的潛能得到自由、充分、全面、和諧、持續發展。簡言之，全人教育的目的就是培養學生成為有道德、有知識、有能力、和諧發展的「全人」。
全人教育思想的內涵十分豐富，也正因如此，學術界對於全人教育的定義至今仍無定論。20世紀80年代以來，西方學術界出現了一批有關全人教育的期刊與著作。美國的隆·米勒(Ron Miller)是當今提出現代意義上「全人教育」的第一人，創辦了「全人教育出版社」並發行了《全人教育評論》(即後來的《交鋒：尋求生命意義與社會公正的教育》)。加拿大的約翰·米勒(John Miller)所領導的安大略教育研究院(OISE)在全人教育課程方面成就斐然，其代表著作包括《全人教育課程》等。英國與澳大利亞等國有關全人教育的研究發展也十分迅速。日本教育家小原國芳提出：理想的教育應包含人類的全部文化,理想的人應是全人,應具備全部人類的文化,即培養真(學問)、善(道德)、美(藝術)、聖(宗教)、健(身體)、富(生活)全面發展的人。
10. 全人教育論的全人教育論主要內容
小原國芳認為，作為「全人」的內容是有其價值論的體系的。而從來的教育研究將此問題忽視了。這不能不說是一大缺陷。因為只有確立了價值體系問題之後，才能夠確立教育的理想，才能正確選擇各種學科課程，才能正確規定各項教育作用應佔有的位置。所以研究文化價值體系就是研究人的教育本身。他在介紹了幾位西方教育家和日本教育家的價值體系論之後，提出了自己的全人教育的價值體系論，並列表如下：
小原認為，人的心理有知、情、意三種作用，與此對應，作為價值論則有真、善、美三種價值。作為文化表現則有哲學世界(包含廣泛的學問整體）、道德世界和藝術世界三者。而宗教乃是學問、道德、藝術的超世界，超感覺的神秘境界，故稱之為「聖」。
他並且認為柏拉圖在真善美之上所安置的「最高善」，其實質就是宗教。他是非常推崇宗教的價值的。從所列的表中也可看出，小原把真善美聖四者作為絕對價值，而聖是最高價值。至於作為手段價值的健與富，小原在本書中也作了一定的論證。他說：「人有身心兩個方面，為使身體作為生命保存和精神活動的源泉，必須要求健康。這就要求有『健』的價值。但無論如何，健康只是手段價值」。因為健康的意義不在於簡單的活著，不在於單純身強力壯，而在於它給人的一切活動以補給和幫助。人活著不是為了吃飯，而吃飯是為了活著。他又說：「財富是精神活動不可缺少的手段。為了使精神活動更為有效和強大，需要有許多廣義的財富的手段范疇。如發明、籌劃、交通、政治、外交、產業、軍事、法律等等，都是廣義的營謀財富的范疇。但是，富歸根到底是手段價值，它同健的價值一樣，是旺盛的精神活動所不可缺少的手段價值」。「我們應成為財富的主人，而不應為財富所役使」。成為財富的奴隸。以上就是小原國芳全人教育的價值觀。 小原國芳認為，人是具有理想的。教育者和被教育者盡管認識有高低深淺之差，但卻都有自己的理想。每個人都會根據時代的文化、精神、理想，再加上個人的人類觀、宇宙觀和人生觀確定自己的理想。而古今時代的教育理想則有個人主義、社會主義、國家主義、國際主義、理想主義、實利主義、宗教主義、主知主義、人文主義、訓練主義，再加上方法上的機械主義、自然主義等等，有著各種各樣的表現形式。他說，我相信教育的終極目的只有一個(指培養人——本文作者注)，上述的各種主義均是唯一的教育理想的各種側面。忽視個人的社會不可能得到繁榮，忽視社會的個人也不會得到發展。為列國所怨的國家不可能得到安寧，無國家、無團結心的人不可能生活下去。單純的宗教教育、藝術教育、道德教育和實業教育都使人成為畸形發展。機械的拘束不可能期望人的成長，而放任的自由也不是真正的自由。如何解決這種二元對立的矛盾呢？我求助於黑格爾的辯證法，即採取發揚和舍棄的方法，將對立的二元統一起來。我主張放棄一切主義和主張，回歸為「人的教育」，「全人的教育」。它包括六個方面：
1．學問教育在於真。小原國芳認為，日本的學問教育簡直是一言難盡。有填鴨式教育，死記硬背的教育，為考試競爭獲勝的教育，為顯身揚名的教育，甚至還有專為考試如何作弊的教育。這些都不是真學問而是假學問。他說：「要像中國學者所說的，第一是智慧，第二才是學問」。他認為教學不應該是單純的教授，而應該著眼於學習；不應該是填鴨和死記硬背，而應該具有創造性；知識不應該是教師塞給學生的，而應該是學生自己掌握的；學習質量的提高不應該依靠數量的加大和學習負擔的加重，而應該讓學生對學習產生愛好。他引用孔子的名言「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」。他希望日本的中、小學、幼兒園教師和大學教授都要在教學過程中，千方百計地喚起學生的求知熱情，使學生對學習產生愛好，讓學生自己掌握挖掘學問寶庫的十字鎬。即治學的方法。
其次，他認為求真學問必須喚起學生的驚奇感和疑問心。他認為古希臘人求學就是從驚奇感和疑問心開始的。他說，「學」這個宇在古希臘就有好奇之意。正是由於對宇宙的神秘發生疑問，才產生了伽利略、牛頓等人的求知慾和探求心。而填鴨注入式的教學，死記硬背和為考試競爭而用功，會把求知慾、探求心以及疑問、驚奇的嫩芽，統統弄得枯死，因而也就求不到真學問。因此，喚起學生的驚奇感和疑問心是各科教學必須遵循的基本理論。他認為，理科課程的教學要想求得真學問，必須進行實驗。他非常不滿意當時東京都的不少中小學的理科教學，一般均不作實驗，只是死記入學考試的問題。他認為，這不可能求得真學問。
2．道德教育在於善。小原國芳在其長期的教育實踐中，提出了道德教育的目標在於培養學生「能夠愉快地，笑容滿面地去迎接人生中最艱辛、最吃虧、最痛苦、最討厭的事情」。必須教育學生有作人生開拓者和為人類服務的精神，一切為了服務，一切為了別人，這就是善。他堅定不移地維護道德教育課在教育工作中的重要地位。他維護道德教育課的理由是：(1)道德教育課乃是中心學科；(2)倫理知識是道德教育的指導方向；(3)從國民性來看，特別富於感情的日本人，尤其是日本女人，非常需要道德教育；(4)倫理道德的哲學化的需要；(5)完成和諧人格的需要等。他認為道德教育的任務在於使學生作到下列幾點：(1)懂得人格價值的尊嚴，尊重自己的人格，也尊重他人的人格；(2)尋求可靠的人生觀，並且是能夠超越喜、哀、樂、苦和一切感情的人生觀；(3)深刻懂得善、惡、苦惱的意義，懂得對罪惡懺悔的崇高性；(4)了解道德生活的重要，明白慾望和理性的糾紛，懂得人生的矛盾；(5)塑造學生成為美好、正直、可靠和始終一貫的人。他反對教學過程中空洞的道德說教，主張人格感化和「師弟同行」(師生親密與平等)。他說：「人格是以人格為對象的整個精神活動，這就是全人教育的實質」他說：「玉川塾的教育實際上是從教師的心靈到學生的心靈的教育，是從教師的人格到學生的人格的教育」 由此可以看出，他是十分重視教學和教育活動中教師的身教重於言教的。
3．藝術教育在於美。小原國芳認為，藝術是挽救人類道德墮落不可缺少的組成部分。
學校如何進行藝術教育呢？他認為，通過吟詠和玩味名著名文，通過美術、音樂教學鑒賞好的繪畫和音樂，特別是演劇，對人格的修養有著巨大的力量。他特別重視「學校劇」的演出，所謂「學校劇」就是適合兒童的欣賞水平，由兒童自己演出的戲劇。其內容多屬於一些溫情、友愛、正義、誠實、自我犧牲、團結互助和科學幻想的題材。這些內容和人物，對形成兒童的藝術愛好，具有十分巨大的魅力。所以從創辦成城學園和玉川學園起，50多年來他一直頂住文部省的壓力積極倡導「學校劇」。在音樂教育方面，他批評日本的小學校欣賞曲目不足，唱歌太少。希望能增加一倍最好是三倍。並且每人能學會一種樂器。他對日本的初中教學，為了高中的升學考試，到處佔用音樂的時間，而高中不設音樂課等不重視藝術教育的現象給予了批評。此外，他特別重視自然美對學生的藝術陶冶作用。他說，就是到了科學萬能時代，還是要尊重自然，親近自然之美。
在通過語文教學中的文藝作品進行情操美的教育方面，他提倡讓學生閱讀《伊索寓言》、《安徒生童話》、雨果的《悲慘世界》、但丁的《神曲》、莎士比亞的三大悲劇和三大喜劇、哥德的《浮士德》以及陀斯妥也夫斯基的《罪與罰》等。他認為這些書籍是人類的經典，修身的教科書和塑造人的寶典。另外，他還特別強調重視神話的作用。
4．宗教教育在於聖。小原國芳非常推崇宗教的感化作用。他認為宗教是「聖潔」的，具有最高的價值，是貫穿「全人教育」的核心思想。他所說的「聖」，是引導學生進入一種神秘主義的、不可知論的境地。他把科學的暫時未知現象引向宗教的神秘論。所以小原國芳的全人教育中的宗教教育是一種消極的教育因素，因為它損害了科學真理。
5．身體教育在於健。小原國芳認為，體育的根本目的不在於奪錦旗、奪獎牌和創記錄，而在於培養強韌的體力，協調的體質，靈巧的動作以及長壽的生命。因此，首先要講究生理學的知識和基本的運動項目。他認為最基礎的運動應該是體操，特別是丹麥體操。因為丹麥體操包含三個方面的內容即：基本體操、整齊美觀的體操和動作靈巧的體操。小原國芳還特別重視滑雪運動，他認為滑雪是一種全身心的體育運動。它不僅訓練健壯、強韌和靈巧的身體，而且培養節制、禮貌、克己、勇敢、協同、忍耐等高尚的道德品質。
6．生活教育在於富。小原國芳認為生活教育的理想在於富，但不是「為追求財富而富」，而應是為支持、發展和培育真善美聖四個絕對價值而富。
為了實現生活教育的理想和全人教育真、善、美、聖、健幾個方面的和諧發展，小原國芳特別重視勞作教育。他認為「勞」是額頭流汗，「作」是創作的作而不是「作業」的作。他說：「百聞不如一見，百見不如一勞」。通過汗流浹背的勞動，可以用自己的雙手插秧割稻，體驗到收獲的喜悅，懂得「一粒米乃是農民的一滴汗」的道理。通過自身的勞動種出西紅柿、蘿卜、南瓜、西瓜和芋頭，聞到泥土的芳香。而多種多樣的勞作，創造了財富，必然產生經濟價值，也就獲得了職業教育。但是，勞作教育不只是產生經濟財富的教育，而是六育綜合發展的教育。真正的智育不可能由注入、死記和為考試而用功的方法獲得，而是由苦學、動手製作、體驗、試驗、思考和力行而獲得。真正的德育也同樣在活動中產生，除了勞作的體驗之外，別無成就之途。勞作可以鍛煉堅強的意志，能夠修練和培養「正直、忍耐、克己、節制、協同、友情、忠實、勇敢、快活、奮斗、獨立工作、服務和感謝等諸種美德」。而自己培植、自己製作、自己設法、自己縫、染、貼、修、洗、掃諸種勞作活動本身，就是真正的美育。至於揮舞鐵錘、養牛、挑土、砍柴、擔肥，揮動鋤頭種出自己食用的新鮮蔬菜、就獲得了強壯的健康身體。所以他認為勞作教育是「真正的教育」是「真正人的教育」，是「全人的教育」。 小原國芳在《全人教育論》的最後部分，論述了教師的重要性。他認為上述的各種理論的實行，歸根到底是由教師來完成。他說：「制度也好，理想也好，課程也好，教科書也好，設備也好，方法也好，一切的一切均歸之於『人』」!即教師的身上。他主張對教師進行嚴格的審查，每隔5年或10年就對教師勝任合格與否審查一次。對新設立的大學，特別是國立的培養教師的大學更要認真對待。他說：「東京大學也好，京都大學也好，大冢的教育大學也好，廣島大學也好，其教育系(學部)在全校各系中都是最劣等的。對於國家來說，這是何等可怕之事呀!」他大聲呼籲：「首相呀!藏相呀!文相呀!你們必須在一切政治活動中把教育問題，特別是教師問題，作為最高、最大和最深遠的問題來處理。」「文相至少應該由副總理級的強有力的人物來擔當」。為了表示他的迫切要求，在全篇的最後一段他再次呼籲說：「首相呀!藏相呀!文相呀!眾、參議員們呀!全體國民呀!請考慮『教育第一』吧！……只有教育費才是最好的投資」。教師第一，教育投資第一，這就是小原國芳的教師論。