藏傳佛教經典道德教育思想有哪些

③ 道家的八卦圖和佛家到底有什麼關系

八卦圖和佛家有聯系，在藏傳佛教的唐卡里有時也會見到八卦圖案 。這些只能代表對八卦的部分運用，而不能與八卦畫等號。

藏傳佛教中傳說蓮花生祖師游漢地五台山，蒙文殊師利菩薩傳授五行八卦之術，所以在藏傳佛教的唐卡里有時也會見到八卦圖案。

在漢傳佛教地區，八卦一般被認為是道教的產物，視作外道。佛教戒律中有為了避免譏諷和誤會而放棄做某事的例子，所以佛教徒一般不會使用八卦圖案，是為避免引起誤會。

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八卦與道家的聯系：

道教是中國本土宗教，以「道」為最高信仰。道家的修行，追求的是長生久視、逍遙物外。方法就是道法自然。道家修的道，就是發現自然規律，並按自然規律修。這個八卦圖，就是道家發現的自然規律之一。

八卦最早20萬年前伏羲發明先天四卦。一萬年前伏羲風昊加入四方方位發明八卦。一直到現在八卦鏡一直是人們喜愛的名俗必備品。但八卦並不是算命，而是是遠古中國人對世界的認識，從而產生的對事物發展規律性的一種歸納。

道教是中國本土產生、運用了八卦的一些思想的一種宗教形態，它不等於八卦，也不是由八卦體系運用的必然結果。

④ 佛教的特點

如果我們拿佛教和世界上現存的其他宗教相比較，很明顯的可以發現佛教和它們之間，有著諸多的不同，為了解釋的方便，我把它歸納為十點來說明，也就是說佛教最少具有以下十個特色。
第一、 佛是人而不是神
遍看全世界各個宗教，除了佛教之外，沒有一個宗教的教主不是以超人的『神』格自居的。這個神能夠呼風喚雨，點石成金；他主宰著人類的吉凶禍福，它操縱著萬物的生死榮辱。人類只有匍匐在他的面前，贊美與謳歌，把一切成功與榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的餘地。
而佛教的教主——釋迦牟尼，他來到人間的第一句話就說：『天上天下，唯我獨尊。』這里要請讀者們注意的是：『唯我獨尊』的『我』字，並不是單指的釋迦牟尼本身，而是指的全體人類的每一個人。這句話的正確解釋應該是：人在宇宙中是頂天立地的，每一個人都是自己的主宰，決定著自己的命運，而不必聽命於任何人或任何超乎人的神。
釋迦牟尼將他的覺悟、成就及造詣，完全歸功於人自己的努力與才智。釋迦牟尼認為，一個人的吉凶禍福、成敗榮辱，決定於自己的行為之善惡與努力與否。沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。贊美與謳歌不能離苦得樂，只有腳踏實地去修心養性，才能使自己的人格凈化、升華，使自己享受到心安理得的快樂。
釋迦牟尼也不能像變戲法似地點石成金。他主張」要收獲什麼，就先要栽種什麼「。他不能使一棵蓮霧樹長出蘋果來，你若想收獲蘋果，就先要播下蘋果的種子。釋迦牟尼只不過是告訴你如何栽培，以便來日有豐碩的收獲，但栽培的工作還是要你自己動手。
梁啟超先生在《學問的趣味》一文中，不是也做過這樣的比喻嗎？他說冬天曬太陽的滋味舒服透了，但『太陽雖好，總要諸君親自去曬，旁人卻替你曬不來。』
釋迦牟尼說法四十九年，談經三百餘會（次），無非是為我們指出一條『成佛之道』——自己創造最徹底圓滿的智慧與人格。但這一條路卻是要自己憑著毅力、智慧、恆心去走完它。所以佛說：『工作須你們自己去做，因為我只教你們該走的路。』
成佛沒有捷徑，修行是點滴功夫，『不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？』

第二、 佛是真平等者
我說佛是真平等者，並不是信口胡說的，我們先就當時印度的社會背景來觀察：誰都知道釋迦牟尼時代的印度，社會分成婆羅門、貴族、平民、奴隸四大階級，而貴為太子的釋迦牟尼眼見社會階級的不合理，毅然樹起平等的旗幟，主張廢除階級對立，倡言眾生平等。
請諸君好好地想一想，歷史上所有的革命，都是卑賤低下的階級要求『提高』和顯貴高上的階級平等，絕對沒有像釋迦牟尼一樣的，自己願意『降低』他的太子身份與平民、奴隸平等的。由於他這種大公無私，無所為而為的作風，所以我說他是真平等者。
同時佛教又主張『無緣大慈』與『同體大悲』，又把平等的意義推上更進一步的境地。
我想『無緣大慈』與『同體大悲』的意思，一定還有些同學們不太清楚，在這兒我應該簡單地敘述一下：
（一）無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關系的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友等；同時對跟自己沒有親戚、朋友關系的人也要慈愛，如跟我從不交往或素不相識的人，也一樣地關懷愛護。『無緣大慈』用儒家的話來說就是：『老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。』也就是《禮運大同篇》所說的『不獨親其親、子其子。』的意思。
（二）同體大悲：同體大悲就是一種人飢己飢、人溺己溺的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共、骨肉相連。
儒家所說的：『海內存知己，天涯若比鄰。』又說：『四海之內皆兄弟也。』正可表現『同體大悲』的胸襟。而地藏王菩薩『我不入地獄，誰入地獄？』的悲願深心，更是同體大悲的極致。
最後我要加以說明的，也就是最能表現佛教『真平等』精神者，就是佛教平等的觀念，並不只局限於萬物之靈的人，佛教反對」人類以外的一切動物都是被創造來給人飽享口腹「的論調。一切動物臨死時的悲鳴哀號，真是慘不忍睹，慟不忍聞，連孟子都要慨言：『聞其聲不忍食其肉。』
佛教更進一步地肯定，這些被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性——一種來日可以成佛的潛能，縱使人與其他動物之間，在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。就像一個窮凶極惡或是愚蠢無知的人，他亦具有『人性』一樣，我們要以『人道』來對待他，用『人道』來教育他、感化他。古人說：『天有好生之德。』又說：『萬物與我並生。』都是一種視萬物為一體的平等思想。只是沒有佛教說得如此透徹罷了。

第三、 佛不是生而知之者
釋迦牟尼是一個平平凡凡的人，他姓喬答摩，名叫悉達多，西元前六世紀生於北印度，亦即今天毗鄰尼泊爾南方國境，卡德曼多約二百公里處倫明麗的地方。
他在廿九歲那年舍棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年後，也就是卅五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。從此人們才稱釋迦牟尼為佛陀，或簡稱作佛。意即：真理的覺醒；或簡稱作：覺者。
我簡單介紹佛陀修行的經過，主要的目的是要告訴各位，釋迦牟尼同我們一樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而證果。
釋迦牟尼——他祗是人類無數的先知先覺之一，而我們是後知後覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一個『覺』字的不同罷了。即韓愈說的：『聞道有先後。』

第四、 佛教不承認有頑劣不可教化的人
依照其他宗教的說法，他們的教主或萬能的主，在百般威迫利誘之後，或苦口婆心、諄諄教誨之餘，如果仍然不知幡然覺悟，投靠到神的旗幟下，懺悔、承認自己是個迷途的罪人，可憐的羔羊的話，那麼一旦最後的審判到來，一律打入十八層地獄，永不超生。
古人說：『浪子回頭金不換。』世上做人父母的，永遠敞開著大門，盼望著浪子能夠回頭，盡管他們的子女是個罪惡滿盈的強盜。從來沒有一對父母，希望或忍心自己的孩子永遠在暗無天日、水深火熱的地獄中受苦的。
佛教承認人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更認為真正的『犯人』不是罪惡，而是無知，一切罪惡都是由於無知（佛教叫『無明』）所引生出來的。因此苦口婆心地、日夜不停地開導、啟發眾生，就變成佛的責任了。佛關懷眾生，『如母憶子』，不但不忍心眾生身受地獄之苦，而且廣發『地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。』的誓願。（菩提是『覺悟』或『正道』的意思，證菩提就是得道或成佛之意。）這是何等的慈心！何等的悲願！這才是真博愛！這才是真憐愍呀！

第五、 佛不是獨一無二的，人人皆可成佛。
在前面第三點里，已經提到過佛與眾生，只是在於覺悟時間的先後而已。韓愈說：『聞道有先後。』正可拿來做輔助說明。
『佛』只是對一個覺悟者的通稱而已。就像我們稱能夠『傳道、授業、解惑』的人為『教師』一樣，教師不只一位，人人可以做教師，處處可以有教師。同樣的道理，佛不是單指釋迦牟尼一個人，人人可以成佛，處處可以有佛，不只這個世界有佛，宇宙中無數個星球上都可以有佛。（當然也有眾生。）
這一點也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承認他們『獨一無二』的神，而盡力地攻訐、否定他教的神，稱他教的神為『假神』。
同時在他們的教義下，人類無論如何地努力奮斗，永遠不能與神並駕齊驅，同處於平等的境地（永遠是主僕關系）。因為神是造物者，而人只不過是神所造的『物』之一而已。

第六、 佛教不承認有創造萬物的神
依照某些宗教的說法，宇宙萬物是由萬能的主所創造的，他們的證據是舊約中的『創世紀』。
其實稍為有點思想的人，馬上就可以會意『神』也是人類思想的產物，人類憑著自己的觀念和形像造神。而人類創造了『神』，目的之一是在解釋『宇宙人生的起源』，佛家稱它做『第一因』。但『神』本身從何而來？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地說：『神是萬能的，他是自然存在的。』
親愛的朋友呀！如果神能夠『自己存在』，換句話說他不用被別人創造，就可以自己存在，那麼『神創造宇宙人生』的觀念又有什麼意義呢？（因為同理宇宙人生也可以自然存在了。）
這里我們列下一個數學式子來說明這個問題，雖然不十分恰當，但多少可以幫助同學們了解：
假設宇宙人生的起源為X。求X＝？
外教徒的解答是這樣的，他們不必引用定理或已知的假設，直接就寫了答案：X＝神
然而神是從那兒來的呢？請看下列的式子：X＝神＝Y
稍有數學觀念的人都知道，Y也是一個未知數，換句話說這個問題照樣沒有得到解答。
佛教根本否定『神創造萬物』的假設，根本就不承認宇宙有第一個『開始』。所謂一件事的『開始』祗是前一件事的『結束』而已。在一連串的因果關系中，一件事物的消逝就構成另一件事物生起的條件。
張澄基博士在他所著的《什麼是佛法？》一書中，對這個問題曾經做過如下的解釋：『「開始」這個觀念，是因人類「有限」的心理（所產生的），不能涵括萬千的因果關系。』
比如說我們去看第三場的『亂世佳人』電影，從七點『開始』演，到十點』結束』，但是我們再仔細想一想，第三場電影的『開始』，其實就是第二場的『結束』，而第三場的『結束』，不就是第四場的『開始』嗎？
所以說『開始』這個概念，只是對某一特定事物而言才有意義；對整個錯綜復雜、因果相續的宇宙而言，就沒有意義了。時間是流動不息的，誰能從中找出停止不動、所謂『現在』的一點來？然後說這一點就是『開始』呢？
其實佛教對於討論這一類對人生沒有利益的問題，（哲學上的形而上學）並不感興趣，因為宇宙是無始的，也是無終的，人們殫精竭慮去追求『宇宙的第一因』，將是枉然的，徒勞無功的。當你千辛萬苦尋求到『第一因』時，你勢必發覺在它之前還有一個『因』。如此循環不息，周而復始，你永遠尋求不出一個固定不變的『第一因』來。
同時人生短暫、生命無常，如果你還是要鑽牛角尖，那麼當你還沒有追求到『宇宙第一因』的答案時，你可能已經死了。
在佛經里，有一段極精彩的比喻：
『有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：「我不願把這箭拔出來，我要知道射我的是誰，他是剎帝利種？婆羅門種？吠舍種？還是首陀羅種？他的姓名與氏族是什麼？他是高是矮還是中等身材？他的膚色是黑是棕還是金黃色？他來自那一城市鄉鎮？我不願取出此箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的？那種類型的箭？箭羽是哪種毛制的，箭簇又是什麼材料製成的？......」 若如此追究，在未得到這些答案前，這個人必當死亡了。』 其實現實中的問題是，先把箭拔出來治療傷口，而不至於因等待答案而死亡。所以佛教不浪費篇幅和時間，苦苦去追究『宇宙的第一因』問題。因為追求也是無用的，同時也是對人生無益的，這些跟人們脫離生、老、病、死的痛苦無關，不能使人從而得到寧靜、解脫的快樂。
話題稍微扯遠了點兒，現在我們再談佛教反對宇宙萬物是由神所創造的觀點，而認為萬物都是『因緣聚合』而成的。比如我們眼前的一座山，它是土石之積；湖泊是凹地積水而成；再看教室的桌椅，則是木匠用木頭做成的。如果把土石散開則不復成『山』；把湖泊的水抽干則成凹地，哪來『湖泊』的影子？再把木板一片片地拆散，請問『桌椅』在哪？
這些有形體可見的東西，我們都可以簡稱它們叫『色』，因為它們只是『因緣暫時的聚合』而已，並不是真實不變的，所以我們說它們是『空』的——沒有永存不變的實體。這就是佛經上『色即是空』的簡單道理。
然而，佛教說『色即是空』，這『空』字並不是『空空如也』的『空』，也不是『一無所有』的『空』，而是一種含著』妙有』的『真空』。這句話怎麼個說法呢？我且舉一個例子來說明：
眼前有一杯水，把水持續加熱後就變成水蒸氣了，再也看不見水的影子。但這並不是說水真的就消失成『空』了，當水蒸氣遇冷的時候，又會還原成『水』了。
再者懂得化學的人，都知道水是氫氧的化合物，換句話說『水』不過是氫和氧暫時的化合『物』而已。水經過電解以後，又會變成氫氣和氧氣了。依此類推宇宙萬事萬物，沒有一件不是因緣暫時聚合生成的，沒有一樣是永恆不變的。因緣合則生，因緣散則滅，哪裡有創造萬物的『神』？哪有被創造的永恆不變的『萬物』呀？

第七、 佛法是因材施教因地制宜的
佛對眾生說法，都是針對不同的根機，隨著時空的不同而設教。佛因為教化的對象不同，就有不同的解釋：例如：對於智慧高的人，佛就告訴他能夠直指人心，明心見性，當下即悟的道理；對於智慧稍低的人，佛就告訴他循序漸進，按部就班地去修行。
又如：對於熱衷名利的人，佛就告訴他『名利皆空』的道理；而對於消極悲觀，認為人生毫無意義，生命全是虛無空幻的人，佛就告訴他『人生是難得的，生命是寶貴的，人可以藉努力以獲致幸福和快樂。』來鼓舞他的勇氣和信心。
同樣的道理，由於時空的不同，佛就有不同的比喻和說明：例如：台北的人問佛說：『台中如何去法？』佛的答案是：『南下，』至於回答高雄的人則說：『北上。』依此類推，因為眾生所處地方不同，所以佛的回答也就不一樣了。
佛法有三藏十二部，八萬四千個法門（法門就是修行的方法）。這些修行的方法都是為適應眾生的根器，為對治眾生的煩惱而創設的。如果沒有眾生也就不需要有佛法了。佛法如『葯』，眾生沒有煩惱的『病』，葯就不需要了。
佛法傳世逾二千五百餘年，能適應不同的時代，不同的眾生，這就是他能夠因材施教，因地制宜所致。而這種教育方法，正是佛教的特色之一。

第八、 佛法是入世的
佛教講的道理，雖然最終的目的是『出世』的，但它和『入世』的精神並不抵觸。（所謂『出世』並不是脫離、逃避世間，而是改造這個世間，重建這個世界。）
佛經上所講的：『佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰如覓兔角。』就是說明修行要在人間，覺悟也要在人間，每一個有心向道的人，他不可能厭棄這個世界，逃避這世界上的人類，而『獨善其身』地修成正果。因為一個人要想成佛，他除了具備聰明智慧之外，還要有廣大的誓願悲心去普渡眾生。要以這兩種『悲』和『智』交互運用，相輔相成，做到徹底、圓滿的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神來做入世的事業，從修行一直到成佛，既沒有『入世』，也沒有『出世』，因為一直是在這個世間進行的呀！
而佛經上雖然有所謂『西方極樂世界』、『東方琉璃世界』等凈土，勸人念佛往生彼國，但稍微了解佛法真諦的人都知道，這是諸佛菩薩為了度化眾生的一種權宜方便，佛教最後的目的是在於『化人間為庄嚴凈土，變地獄為極樂世界。』這才是佛教的真正宗旨，並不是要人逃避這個世界而躲到西方凈土去享福。

第九 佛教沒有排他性
世界上大部份的宗教，都只承認他們自己所信的宗教教義才是唯一的『真理』，而排斥他教教理為『邪說』。
而佛教認為一切宗教，祗有教義深淺的區分，很少有好壞邪正的差別的。任何一種能夠存在世上千年以上的宗教，一定對世道人心有著或多或少的裨益的，否則這個宗教早就被人類的『智慧』所唾棄，同時也被時間的浪濤所沖失了。
問題只是在於某些宗教只能給人以短暫的、少數的快樂；而有些宗教則能予人以永恆的、多數的幸福。而佛教正是屬於為數不多的後者之一。
在佛法傳世的近二千五百年中，佛教一直與其他宗教和平共處，歷史上為了傳教而與其他宗教發生流血沖突的事，在佛教歷史上從來沒有過。
這里我要請朋友們看印度阿育王（西元前三世紀），遵照釋迦牟尼的寬大慈悲、兼容並蓄的遺教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的誥文：『不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。應如理尊重他教。這樣做，不但能幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來做，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。』 『因此，講和諧才是最好的。大家都應該諦聽，而且心甘情願地諦聽其他宗教的教義。』（諦聽即留心聽。）從這一段文字看來，這種寬容和誠意，正是佛教文化中最珍貴的遺產之一。
『真理』在佛教看來是沒有國界的，它不須任何宗教的『商標』。它也不屬於任何一個宗教，或屬於任何時代中的任何一個人。所以佛所說的真理，不是他一個人獨有的，因為佛只不過是一個『真理的發現者』而已，就像牛頓所發現的『地心吸引力』，並不是牛頓專有的一樣。因此佛教認為一切合理的、具有永恆不變的道理的都是『佛法』。
『你要愛你的仇敵。』雖然出自於聖經，但佛教毫無疑問地承認它是具有美德的真理。（與佛教的『無緣大慈』、『同體大悲』相同。）
佛法像浩瀚的江海，它能容納地球上的一切大小河川。所以佛經上說：『一切法皆是佛法』啊！

第十、 佛教是民主和自由的
在其他宗教里，教主所說的話就是不可抗拒的『命令』，就是不容懷疑的『真理』。誰要是不服從或稍微表示懷疑，那麼必遭天譴神罰。
在外教的經典里明白地記載著：人類的始祖因為違背了上帝的命令，而永遠地被趕出了伊甸園；而且他們的子孫——也就是千千萬萬的人類，包括以前、現在和未來的，也因此而莫名其妙地跟著受苦了。
依外教的解釋，這叫做『原罪』的遺傳。不過；我只聽說過某些疾病會遺傳，沒有聽說過『罪』也會遺傳的。除了古代專制野蠻時代，一人犯罪，全族會遭受誅連，以致被斬盡殺絕而外；現在任何一個進步的文明國家，父親犯罪，父親坐牢，跟妻子兒女扯不上半點關系的。
而佛教就是這種主張：佛教認為一人做事，一人承當，父親殺人，兒子是下不了地獄的。（兒子也不能代替父親受罪。）
我有一個要好知己，他本來是個虔誠的基督徒，以前我們常為了亞當、夏娃偷吃禁果而被『驅逐出境』的故事，辯得面紅耳赤。
以下是我們當時的談話：
『亞當他們為什麼會被趕出樂園呢？』我問。
『因為夏娃不聽神的話，受了毒蛇的引誘偷吃了禁果，他違抗了神的命令。』
『請問神是全知全能的嗎？』
『是的，它是全知全能的。』
『請問全知全能的神事先曉得夏娃受不了毒蛇的引誘嗎？』
『不知道的，因為神要試驗亞當、夏娃是否聽他的話。』
『既然神事先不知道，那麼他還能被稱作全知全能嗎？』
『咦？喔，錯了，上帝事先當然是知道夏娃會受不了引誘的。因為他是全知全能的主呀！我真該死，剛才我冒瀆了神，說他事先不知道。』我的朋友見風轉舵，可是他沒想到另一邊也是死巷呀！
『好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引誘，卻還要讓毒蛇來引誘她，而不加以制止，事後還要懲罰他們。這不是存心不良，故意納人於罪嗎？』
『咦？』我的朋友終於為之語塞。
亞當和夏娃就是這樣糊里糊塗地被趕了出來的。我們也是這樣糊里糊塗地跟著受苦了。
不管如何，神的話總是對的，違抗神的話，後果就是這樣悲慘。但是神自己卻不自我反省，他自己的『話』是否合理？是否自相矛盾？是否太武斷？太專制？
除此以外，在各種宗教經典中，時常記載神因人的不聽話而震怒的故事，處罰的方式包括用慘絕人寰的洪水來淹沒人類；用瘟疫來殺害人類。
在佛教經典里，絕對找不到佛會發怒的記載，更不會有這種殘酷、無情的處罰方式。在佛四十九年的教化中，弟子們所看到的他們的導師，總是和顏悅色，慈悲安詳的，他對好人如此，對壞人也是如此。
佛對自己所說的道理，絕不強迫弟子們接受，他還鼓勵他們懷疑發問。一直到他八十歲在婆羅雙樹間即將臨終時，仍然諄諄地教誨，反復地詢問弟子們還有沒有疑問。
佛說：『大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永遠不悟。』
佛也在最後的教誨時說：『我沒有想過你們弟子是我的，眾生是我的......我不過是你們當中的一個，常常和你們大家在一起。......我從不壓迫別人，也不會要人來服從我。』這是多麼慈祥，多麼感人的遺教啊！
佛教這種准許以及鼓勵信徒對教主本身所說的道理，自由懷疑發問，進而深入探討的精神，我想是舉世無雙的吧？
朋友們，真理是不容許強迫別人接受的，勉強人去接受他所不了解的，或他所不喜愛的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反復地思辨，才能更加地顯出它的精神和價值。
而在全世界的宗教中，只有佛教的教主與經典是允許被懷疑、討論和追究的。
歡迎有研究精神，有獨立自主人格，有智慧聰明的同學們來研究佛法，佛教的大門，永遠為你敞開。