① 中國傳統文化的精髓是什麼
中華傳統美德。
優秀傳統文化的具體表現是多方面的,我們要積極傳承發展。如講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的理念,要使之成為涵養社會主義核心價值的基礎和源泉。
中華傳統美德是中華傳統文化的精髓,如仁義禮智信「五常」、孝悌忠信禮義廉恥「八德」等,是中華民族在漫長發展歷程中生生不息的主要支撐,必須努力傳承和弘揚。
中華文化中還有許多思想理念對當代人類面臨的沖突解決提供了有益的啟示,孔子在2500年前提出的「己所不欲,勿施於人」態度與「和而不同」的精神,有利於處理人與人的矛盾沖突,有利於處理不同文明之間的關系,也深刻體現了中華文明處理人類難題的智慧,值得深入發掘和闡發。
(1)中華經典文化精髓是什麼擴展閱讀:
中華文化源遠流長、博大精深,而最核心的就是其中的一套思想理念、價值觀和民族精神。主要包括:
(一)天人合一。
即注重人與自然的和諧合一,注重人道和天道的一致,不是強調征服自然、改造自然,不主張天和人的對立,而主張天和人的協調。
(二)以人為本。
主張「天地之性,人為貴」,「人者,天地之心」,肯定人是宇宙的中心。中國傳統主流文化不重視彼岸世界,始終關注的焦點是人類社會的有序和諧與人生理想的實現。
(三)崇德尚義。
重視人的德性品格,重視德性的培養和人格的提升,歷來高度推崇那些有高尚精神追求的人士。孔子說「殺身以成仁」,孟子說「捨生而取義」,都是認為道德信念的信守和道德理想的堅持可以不受物質條件影響,在一定的條件下比生命還重要。
② 中華文明的精髓是什麼
中國文化的精髓是以愛國主義為核心,團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。中國文化,是華夏文明為基礎,充分整合全國各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同於中華文化的國際屬性,可以稱之為「中國的文化」(中華人民共和國的文化)。
③ 中華文化的精髓是什麼
中華文化的精髓是厚德載物,自強不息!
中華傳統文化的整體是貫徹始終的,從先秦的「天人合一」到宋明的「萬物一體」,無不如此。這種整體觀體現了中華民族獨特的思維方式和辯證處事方式,即把人和宇宙看做一個整體,由此衍生出中華民族的精神內核:厚德載物,自強不息。
前者要求我們要有包容的精神,能把世間萬物(包括西方文化)容納於心,實現人類的大同與和諧;後者要求我們要順應自然,自立自強,只有自我強大了,才能屹立於世界民族之林,不受外來種族欺負。
整體觀的形成
中華傳統文化以孔子為代表,以儒學為主體,兼容諸子百家,以及佛教和道家思想精華、中醫、漢字與書法、武術等方面,隨著歷史的演變和社會的政治建構而逐漸形成。
中華傳統文化好比大象,道家和佛家都只是其中的一個分支,一條腿。我們在理解時,不可以局部代替整體。
④ 中華文化的精髓是什麼
中華傳統美德是中華文化精髓。
中華傳統文化的核心精髓是中華傳統美德,概括起來就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」十二個字,而其中「孝親尊師」則是中華文化的大根大本,弘揚中華優秀傳統文化要從根本救起。
中國人民大學哲學院教授肖群忠認為,本書強調「孝是中華文化的根,敬是中華文化的本」,提出弘揚中華美德要從孝親尊師做起,確實抓住了中華優秀傳統文化的關鍵之所在。
(4)中華經典文化精髓是什麼擴展閱讀:
中華傳統文化博大精深,源遠流長,塑造了中華民族自強不息、厚德載物的精神品格,使中華民族屹立於世界的東方五千多年之久,仍然充滿生機。在當今要實現中華民族偉大復興的中國夢,必須首先復興中華民族優秀傳統文化。
要繼承和弘揚我國人民在長期實踐中培育和形成的傳統美德,堅持馬克思主義道德觀、堅持社會主義道德觀,在去粗取精、去偽存真的基礎上,堅持古為今用、推陳出新,努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展,引導人們嚮往和追求講道德、尊道德、守道德的生活。
⑤ 什麼是中華文化的精髓,蘊含著豐富的思想道德資源
中華傳統美德是中華文化的精髓,蘊含著豐富的思想道德資源。先人們關於加強個人修養的思想,其精華部分至今仍具有時代意義和不朽價值,是黨員幹部加強道德修養用之不竭的道德營養源泉。黨員幹部特別是領導幹部要努力學習和掌握中華優秀傳統文化,善於從中汲取思想精華和道德精髓,為自身道德修養提供豐厚的滋養,以此來陶冶道德情操,升華思想境界,養成浩然正氣。中華傳統文化對我們提高道德修養很有幫助和啟發。我們一定要認真學習和體會,還要注重聯系實際,做到弘揚傳統文化,加強道德修養。
⑥ 我國傳統文化的精髓是什麼
我國傳統文化的精髓是指在五千多年的發展過程中,中華民族形成了以愛國主義為核心,團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。自古以來,中華民族的優秀文化就深深熔鑄在以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神之中。
中國傳統文化的八大精髓
中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力。中華文化蘊涵著優秀的傳統,主要體現在這樣幾個方面:
第一,國家民族立場上的統一意識。在我國漫長的歷史發展過程中,國內諸民族經歷了戰和更替、聚散分合、遷徙融匯,卻始終不曾割斷共同的文化傳統,文明認同始終如一。而能夠達到這一境界,其根本因素就是國家統一的理念滲透於中華民族的血液之中,成為人們一致的價值取向與理想追求。
第二,為政治國理念上的民本要求。民本思想萌生於西周初年,當時的統治者在政治思想領域提出了「敬德保民」的命題。春秋時期,「重民輕神」、「恤民為德」成為較為普遍的思潮。儒家繼承這些寶貴的思想資源,形成了「以民為本」的政治主張。秦漢以降,「重民愛民」成為歷代王朝宣稱的基本政治原則之一。這對於緩和社會矛盾、維系社會相對穩定產生了深遠的影響。
第三,社會秩序建設上的和諧意願。和諧是中國傳統文化的重要命題,儒、墨、道、法、兵等主要思想學派對和諧思想都有深刻闡發。比如,儒家提倡「中和」,強調「禮之用,和為貴」,注重人與人之間的和睦相處;道家追求人與自然相和諧,提倡遵道以行,率理而動,因勢利導,合乎自然,海涵寬容,從而建立起自然和諧的治國秩序;墨家倡導「兼相愛,交相利」,主張實現個體與社會的有序一體、道德與功利的和諧一致。
第四,倫理關系處理上的仁義主張。仁義是中國古代處理人際關系、治理國家的基本理念,並以此為核心形成了一整套的倫理價值觀念。這些觀念可以用「仁、義、禮、智、信」五個字來概括。以此為基礎,確立了一系列解決和處理各種復雜社會關系、滿足封建社會倫理基本需求、完成個人人格健全的道德規范。
第五,事業追求態度上的自強精神。早在《周易》中,就有了「天行健,君子以自強不息」這種事業追求上的奮斗精神。孔子主張「三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也」,孟子提倡捨生取義,推崇大丈夫精神,這些都已經成為中華民族的普遍心理認同。正是這種根深蒂固的文化傳統,塑造了無數志士仁人的高尚人格,磨礪了中華民族生生不息的自強精神。
第六,解決矛盾方式上的中庸選擇。「中庸」就是合宜的分寸、合宜的「度」,恰到好處,收放恰宜。孔子提出「中庸」的概念。在孔子看來,凡事都必須做到不偏不倚,無過無不及,不走極端。孔子把這種「中庸」之德定位為極高的道德境界與政治智慧,以之為人們處世接物的高明藝術。
第七,個人理想追求上的「修齊治平」。《禮記·大學》:「物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後修身,修身而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。」儒家認為,自天子以至於庶人,當以修身為本。正心誠意的修養,個人道德的完善,是治家、治國、穩固天下的根本。這是一種積極向上的理想,影響了中國一代代的志士仁人,它也是古代讀書人為之奮斗一生的理想追求。
第八,社會理想上追求「小康大同」。小康,最早源出《詩經》:「民亦勞止,汔可小康。」而作為一種社會模式,小康最早在西漢《禮記·禮運》中得到系統闡述,成為僅次於「大同」的理想社會模式。它相對於「大道行也,天下為公」的大同社會,是「大道既隱,天下為家」的理想社會的初級階段。「大道之行也,天下為公」是對理想社會的描述和追求。
⑦ 中國傳統文化精髓
哲學是智慧的學問,而智慧之樹常青。人類的智慧、特別是哲學智慧猶如生生不絕的源頭活水,滋潤和啟迪著社會與文明的進步發展。
中國哲學是中國文化的精髓和活的靈魂,是中華文明智慧的集中的體現。學習中國哲學不是單純的知識積累,而是在樹立深厚的歷史感的基礎上並以全部歷史經驗為內容的智慧的熏習,哲學的思維與時代精神的脈搏始終保持著同步的跳動。
(7)中華經典文化精髓是什麼擴展閱讀:
中國文化的精髓:
中國自古就是一個禮儀之邦,「禮」乃中國文化的精髓。古代的「禮射」不僅貫穿與融合了華夏數千年璀璨的歷史文明,而且深度影響了世界,是人類文明的重要組成部分,是人類為維系和發展優良的社會秩序與生態和諧而共同遵守的道德規范。
古代中國的《禮記·射義》思想傳入江戶時代的日本,孕育了日本江戶時期射箭中的「文射」儀禮。日本現代的弓道正是將《禮記·射義》和江戶時代的《射法訓》一道兒奉為國之經典的。
《禮記·射義》中對射禮的性質、目的、做法之規定,就是以文射為指導思想的。 「射者,所以觀盛德也」;「射者,仁之道也。射求正諸己,己正而後發,發而不中,則不怨勝己者,反求諸己而已矣」。
⑧ 中國文化的精髓是什麼
中國文化的精髓是以人為本,天人合一和人文思維,充滿了濃厚的人文精神。
中國文化浩如煙海,博大精深,源遠流長。從文化的外延來思考中華文化,不外乎思想文化,精神文化和行為文化。
從中國歷史發展的脈絡思考中國文化,就是中國傳統文化,革命文化和社會主義先進文化。說到中國文化的精髓,我個人的看法是首先要回答中國文化的源頭是什麼的問題,即文化的主體是什麼的問題,從這個意義上說,中國文化的精髓是以人為本,天人合一和人文思維,充滿了濃厚的人文精神。
在日常生活中,中國人的思維方式有很大的隨機性、隨意性和模糊性,總是處在不斷變化當中。比如,“公說公有理,婆說婆有理”,領導永遠是對的,上有政策,下有對策;還有“大概”,“也許”,“差不多”,“有關部門”、“相關單位”等表述;再有,人家問怎麼辦?你答,“看著辦”,人家問你吃什麼?你答“隨便”,領導開口講話說只講“三句話”(無法確定到底要講幾句話),等等。
諸如之類的模糊思維方式案例還有很多。總之,中國人的思維方式是以退為進,可攻可守,以和為貴,相得益彰。
⑨ 什麼是中華文化的精髓
中華文化源遠流長,博大精深。本土學派尚有百家爭鳴,由於我們開放包容,之後又融合了許多其他文明的文化因素,所以很難找出一個可以包羅萬象的核心。僅就拿儒釋道三教來說,儒家就有仁義禮智信、恭寬信敏慧等十分豐富的價值取向,道家、佛家也有很豐富的教條內涵。如果非要總結一個精髓,我認為就是「和諧」;儒家崇尚人與人之間的和諧,道家崇尚人與自然的和諧,佛家講究人與萬物的和諧,歸根結底,都是人與自我、與自心的和諧。為何?借用王陽明先生的一句話說,「心外無物」。
儒家講「學問之道無他,求其放心而已矣」(「放心」不是現在漢語中的含義,而是指「被丟失掉的心」),道家講「清靜自然」,佛家講「明心見性」、「降伏其心」,都是從內心出發。人的本心是上天給予的,是不垢不凈的、是天良的、是光明的,只不過生於「五濁惡世」,被世俗的塵垢所沾染,被塵封了起來。所以「人之初,性本善。性相近,習相遠」,所以說「心性本凈,客塵所染」。儒釋道三家同根同源,所指引的不過是讓人「克明峻徳」,找回上天賜予人的內在的美德罷了。所以世間一切學問,不在外界,而在於本心;這顆本心是光明的、智慧的、不增不減、不垢不凈的,只不過被世間的塵土所覆蓋了,我們的工作就是掀開塵土,得到內心的安寧,得到本心的指引,得到與天地、與自然、與萬物、與自我的和諧。
最後以千古一完人,中國歷史上一代大儒,心學的集大成者王陽明先生的心學四訣結尾:「無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。」